明 仇英 《孔子圣績圖》（問禮老聃圖）
孔子者，乃全人類之最出類拔萃者，孟子所謂“自有生民以來，未有盛于孔子者”也，此乃千古定評?？鬃蛹葹槿咳祟愇拿骰顒又畲笾腔鄞碇?，所謂“集大成之至圣先師”，則必然究心全人類萬古長存的合理世道，因此他本人必然常常陷于憂患、苦悶之中。
《列子·仲尼篇》由此發(fā)揮出一段故事：
某日，孔子閑居而面有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回遂援琴而歌?？鬃勇劯?，招顏回問：“你有何樂，獨(dú)自歌吟？”顏回不答，反問道：“夫子何憂，獨(dú)自悶悶？我過去聽您教誨說：樂天知命故不憂。夫子何以憂？”
孔子長嘆道：“你僅知其一：樂天知命故無憂；卻不知其二：樂天知命有大憂患??！”孔子曾在《論語》中對子路宣稱自己“發(fā)憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至”，既然是“樂而忘憂”，則“憂”僅被“樂”壓抑住而已，因此，憂患如何才能最終消弭，乃《論語》之懸疑命題也。
列子獨(dú)具慧眼，由此寫成一篇妙文。列子巧借孔子之口，發(fā)揮出自己的一套生死苦樂齊一的獨(dú)特哲學(xué)：
修一身、任窮達(dá)，知去來之非我，無變亂于心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。吾修詩書、正禮樂，將以治天下、遺來世，……此道不行一國與當(dāng)年，其如天下與來世何？吾始知詩書禮樂無救于（治）亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣：……無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有？革之何為？
在我看來，列子此番假借孔子之所言，透露出晚周社會重大轉(zhuǎn)折之契機(jī)：孔子以詩書禮樂為政教根本，而當(dāng)時各國已明顯背棄這一根本，所以孔子儒家學(xué)派乃至全中國有識之士必深深憂患之，乃奮然探索“革之之方”，即改革天下的辦法。儒家社會哲學(xué)以“仁義”、“天命”為神髓，從儒家派生出來的諸子百家，就分別從這兩大神髓處，唱出反調(diào)：法家主張棄仁義而純?nèi)涡塘P法制，協(xié)助秦始皇一統(tǒng)天下，但純?nèi)涡塘P法制而不施仁義，必然速亡，此下所有大一統(tǒng)穩(wěn)固王朝必唾棄之；道家從“天命”神髓，加以無限引申，主張棄仁義而純?nèi)翁烀?，與世浮沉、絕圣棄智，這一主張被漢初君臣采納為“休養(yǎng)生息”之“文景之治”國策，亦奏效于一時；但法家、道家均有效于一時，卻不能有效于久遠(yuǎn)。
自晚周至秦漢，全國上下，從正反幾個方面，逐步認(rèn)識到，法家、道家均不足以造成天下大治局面：純?nèi)畏ㄖ?，民不樂生，必然造反；純?nèi)螣o為，不加管制，則經(jīng)濟(jì)自由主義橫生弊病，如董仲舒所言：“富者田連阡陌，貧者無立錐之地”，貧富分化極其危險(xiǎn)；且蠻夷侵凌、國無軍餉財(cái)貨可用，則“國將不國”矣！
于是，漢武帝乃與董仲舒等大儒，奮然改弦易轍、與民更張，即推行所謂“推明孔氏、抑黜百家”（俗謂“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”，實(shí)則僅將諸子百家逐出官學(xué)，百家并未消絕）的偉大國策，孔子學(xué)說在近400年的疑惑、爭執(zhí)、毀滅（焚書坑儒）之后，奇跡般地獲得新生，在公元前140年（漢武帝建元元年）正式被確立為國家憲政哲學(xué)、社會公共哲學(xué)、中華文明之正宗，不僅奠定國祚最久之兩漢400年王朝之根基，更一舉奠定中華文明此下綿延2200年之偉大根基。
誠如列子所言，儒家詩書禮樂之教，固然如“溫藥”，但卻不是挽狂瀾于既倒之“猛藥”，不能迅速施救于亂世，但卻是樹立天下治世根本之“良藥”也。
純?nèi)畏ㄖ普?，如一劑“猛藥”，雖一時奏效，但遺毒、后患頗多；純?nèi)翁烀⒉活櫲柿x者，恰如近代西方之經(jīng)濟(jì)自由主義政策，固然能培育一時經(jīng)濟(jì)繁榮，但也孕育出貧富懸殊、社會動蕩、經(jīng)濟(jì)危機(jī)、生態(tài)崩潰之禍，亦非國家穩(wěn)固、社會發(fā)展、長治久安之文明正途也。
列子故事的最后，顏回將孔子所說告訴子貢，子貢歸家閉門深思七日、豁然開朗，遂重返孔子門下，“弦歌誦書，終身不輟”。簡言之，詩書禮樂之教，不可一日偏廢，雖不能奏奇功近效于一時，卻能維系家國于太平永固也。
中國人自稱“三皇五帝”之傳人，三皇五帝創(chuàng)造文明之說，灌溉人心、鍛造綱維，非俗學(xué)所謂神話傳說可比。
《列子·仲尼篇》記敘了商太宰與孔子一段對話：商太宰先問孔子：“您是圣人嗎？”孔子答：“我哪里敢擔(dān)當(dāng)圣人之名？我只不過是個博學(xué)多識的人而已?！?
商太宰又問：“三王如何？”即：夏禹、商湯、周文王是否為圣人？孔子評論說：“三王善于任用智慧勇敢之人而已，圣則不知?！薄拔宓勰?？”“五帝善于任用仁義之人而已?！薄叭誓?？”“三皇善于任用順應(yīng)天時節(jié)氣之人而已?！?
商太宰大驚失色：“那么誰是圣人呢？”
孔子似乎也被自己的思想所震動，慢慢說：“西方之人有圣者焉：不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟？真不圣歟？”
深思這段文獻(xiàn)，可知晚周時代，有關(guān)中國政教、文明之歷史脈絡(luò)、統(tǒng)系已穩(wěn)固不移：三皇、五帝、三王、孔子，乃中華文明一脈相承之正統(tǒng)，分別標(biāo)示出文明從曙光熹微到普照天下（三皇五帝）、文明軸心（三王）、轉(zhuǎn)折復(fù)升華時代（孔子等諸子百家）之社會演進(jìn)、文明進(jìn)步之次序，井然不亂也。
孔子既為中華文明正統(tǒng)所寄之人，且博學(xué)多識、深謀遠(yuǎn)慮，必然進(jìn)一步深思：中華文明下一步階程之所向，即如何打通一切人類經(jīng)驗(yàn)而為一渾全整體，即大同；這一全人類連接的整體，只能是仁義基礎(chǔ)上之“圣”，圣乃通之義，即打通人類區(qū)隔為一體，即余所謂“大一統(tǒng)文明”者也。
“不治而不亂，不言而自信，不化而自行”隱然指出政治秩序之上有一超越的道德秩序、宇宙大道秩序，這一秩序不假人力而大治天下，這一隱然不顯但卻能超越一切人類虛妄區(qū)隔的大道秩序、合理秩序，被孔子在《禮記·禮運(yùn)》精確預(yù)言：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦……是謂大同。”
孔子之言，貫穿2500年文明史，直至今日，仍為全人類長治久安、繁榮太平的最大法寶：天下為公，即政權(quán)不私于一家一派之憲政秩序；選賢與能，則西方近代社會自由為典范；講信修睦，則中國儒家教化下的古典憲政為楷模；三者連通一氣，跳出近代西方啟蒙主義-自由主義-實(shí)用主義和激進(jìn)主義-專制主義-霸道主義之窠臼，超越啟蒙主義胡亂設(shè)立、蠱惑人心的“古今中西”之妄設(shè)“區(qū)隔”與種種有害的對立、矛盾、沖突，為全人類謀得永久和平之大道。
孔子《易傳》曰：“鼓萬物而不與圣人同憂”，某報(bào)刊專欄編輯曾反復(fù)請教其義，余反復(fù)教誨之而其仍不得要領(lǐng)，余慨嘆曰：何其愚笨乃爾！圣人垂世立教以“仁義”，其憂患在于：舉世狂愚，人性迷亂，常不悟此大道；譬如嬴政、商鞅、李斯、趙高之徒，頑固逆道而行，終敗亡；圣人猶復(fù)憂之，后世學(xué)人，“得一察而自好”，“不遍不賅”，閹然為“一曲之士”，卻搖舌鼓唇，妄為兇言，譬如盧梭等激進(jìn)啟蒙派之平等、民約諸論，將好端端太陽王路易十四營造的法蘭西大帝國斷送，法國大革命造成全法國人口八分之一非正常死亡；法蘭西政體不穩(wěn)、積弱不振，連續(xù)失敗于普法戰(zhàn)爭、一戰(zhàn)初期和二戰(zhàn)初期，直至二戰(zhàn)后才穩(wěn)定下來；再譬如康德、黑格爾等所謂“德國古典哲學(xué)”，胡亂提出各種“理性烏托邦”神話，偽造出各種“歷史獨(dú)斷論”，雖然受到利奧波德·馮·蘭克、卡萊爾、湯因比、雅斯貝爾斯、海德格爾、弗蘭克等歷史-哲學(xué)大師的一再駁斥，但流毒甚廣，至今被全球大學(xué)、傳媒等僵化機(jī)構(gòu)奉為圭臬；圣人之憂，在此！
列子透澈而頑皮的目光，看穿了古今中外：“不要理睬那些鳥人！萬物自有天命，黃帝、孔子，言之不虛；萬物的命運(yùn)，謂之天數(shù)，得自大宇宙，鼓舞之、消耗之、繁衍之，待塵埃落定、甚至是血流成河、國破家亡、人頭落地，那些鳥人及其追隨那些鳥人的大學(xué)才子們，終于明白，人世毫無變化，亙古如初，不曾更改；雖然各種革命，都遭異化，但悔之晚矣，出乎意料的是，動蕩畢竟使人口大規(guī)?！钦p少’，則新政權(quán)、新政策，得以獲得從容修整的喘息之機(jī)，待人口再次增長，愚蠢必然隨之膨脹，因?yàn)槿祟惖谋拘允敲詠y的，食物及其他生活必需品的緊缺必然隨之出現(xiàn)，盧梭、康德、陳獨(dú)秀、胡適等人的歪理邪說，也必然再次大行其道，新一輪動蕩、流血、人口減少與平衡，會再次降臨……”
列子話音未落，羅伯特·馬爾薩斯和“羅馬俱樂部”的偉大科學(xué)家們就已經(jīng)喝彩不斷了——詩圣惠特曼頻頻頷首，暗自吟哦道：“評判一個時代，是下一個時代的特有煩惱；當(dāng)他們爭論不休之時，我獨(dú)自沐浴一番，發(fā)現(xiàn)我腋下的芬芳，遠(yuǎn)勝于一切議論和祈禱……”
好一個自戀、自慰、自豪的詩歌圣賢！
讓那些鳥人們，繼續(xù)徒自煩惱、爭論吧。
我們加入列子、孔子、惠特曼的行列。
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