列子的老師壺丘子，曾精湛地教誨列子曰：“玩彼物之無故，不知我亦無故。……外游者，求備于物；內(nèi)觀者，取足于身。……至游者，不知所適；至觀者，不知所視。物物皆游矣，物物皆觀矣……游其至矣乎！游其至矣乎！”
世俗之人大多玩物而喪志，皆因不知“外物”之“來也無故（緣由、邏輯），去也無影（歸宿、邏輯）”，波斯詩人哈菲茲、法國詩人龍薩均有詩詠之：“去年白雪，而今安在？”；與此同時，“我”亦飄忽不定、反復(fù)無常：假如天氣晴和、環(huán)境安謐、“我”又睡眠充足、身心俱佳，則觸目所及，皆俊男、美女，鮮美可玩；反之，觸目所及，皆是粗婆、蠢漢，惡俗無比；“物之無故”與“我之無故”，皆“無緣無故”之鳥事而已矣！
馳騖于外者，謂之“外游者”，求備于外物而恒久不足，譬如婦女之于化妝品、服飾之類，其愚昧、迷亂的本性，使之“求備”而總“不備”，一生在昏亂的渴求與煎熬中度過；常見某婦女?dāng)堢R自照、顧影自憐、自怨自艾道：“咋就老了呢？”余強忍住笑曰：“一定是鏡子老了，老眼昏花，不然咋會照不出萬古常青的美人呢……”
壺丘子主張“游”，即“取足于自身”，而與外物嬉戲而不執(zhí)著，“物游”則老，“物觀”則丑，不如“游之”，即“隨它去吧”，不必管這些鳥事，則自由矣、美矣、年輕矣！
壺丘子之言，頗類似于叔本華、尼采、柏格森：
物之外觀乃假象，求備而不備；物之內(nèi)視，則自足自美矣，可謂至游也！
有人名龍叔者，求醫(yī)于名醫(yī)家文摯說：“吾鄉(xiāng)譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如彘，視吾如人……此何疾哉？”
文摯大為崇拜地說：“我經(jīng)診視，已然看到了你的心房——你的方寸之地，已經(jīng)虛若太空了！你已經(jīng)接近圣人之境界！你的六竅皆流通，就差一竅：把圣智當(dāng)成疾病了！你非但沒病，而且快修煉成圣人了！”
余舉目四望今日世界，頗與《列子》所載“龍叔”同一觀感：“視人如彘”，細(xì)察今日中國知識界，“如彘”者頗多，惜乎余自視不能“六竅皆通”，與“圣人之境”遠(yuǎn)隔矣。
《列子·湯問篇》記敘了許多中國歷史上影響深遠(yuǎn)的故事，譬如女媧煉石補天、共工怒觸不周之山、鯤鵬展翅、愚公移山、夸父逐日、孔子與兩小兒辨日、師文學(xué)琴于師襄、秦青韓娥善歌、伯牙子期高山流水遇知音等流傳千古的故事。實際上，這凸顯了晚周時代中華文明傳播的擴大、思維方式與表達(dá)方式的更新，中華文明的足跡已經(jīng)到達(dá)“終北之北”、海上眾仙山、斷發(fā)紋身之南方裸國等邊遠(yuǎn)地帶。
天下之“均”理，即文明傳播之根本哲學(xué)基礎(chǔ)——全人類的價值大一統(tǒng)，在《列子》中由大禹之言揭示出來：
六合之間，四海之內(nèi)，照之以日月，經(jīng)之以星辰，紀(jì)之以四時，要之以太歲。神靈所生，其物異形，或夭或壽，唯圣人能通其道。
太歲星，乃木星，是中國古典天文星象學(xué)建構(gòu)的偉大宇宙秩序之核心——日月五星及二十八星宿體系的重要一環(huán)，標(biāo)記著每一年的二十四節(jié)氣、七十二物候和十二年的太陽年周期；由此亦可知列子生活的時代，中國天文學(xué)、宇宙學(xué)之科學(xué)思維與成就，傳自大禹三王，綿亙不息，已數(shù)千年矣。
大禹之臣夏革（音及）卻說：“然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五谷而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非圣人之所通也?！?
換言之，大禹之道、三王之道，是在探究、順應(yīng)宇宙星天大秩序，據(jù)此興起一番文明事業(yè)，譬如平治水土、修筑道路、建立全國賦稅制度、農(nóng)耕制度、水土保養(yǎng)制度、九州朝貢體系、五服軍事拱衛(wèi)、民事協(xié)調(diào)、祖先祭祀等一系列文明制度，以保障天道井然、民生繁盛、國家穩(wěn)固，人或壽或夭，皆在中華古典憲政制度體系的“人文治理”之下也。
禹臣夏革（觀此命名，乃知此人為假托，與前述夏禹之言，不可同日而語也）卻別有一番懷抱，主張超越三皇五帝、堯舜大禹、三王之人文治道，標(biāo)舉純?nèi)巫匀?、不思不為、不可思議、連孔孟圣人都難以通達(dá)之神秘之道。《列子》道家之言，有時過分強調(diào)了“自然無為”，忽視了“自然天道，必須與人力、人文合致”的文明妙理，這也是道家哲學(xué)，終不能主持天下正道，不能興起文明制度與文明事業(yè)，僅為儒家學(xué)派之陪襯的深層原因所在也。
《列子·力命篇》將中國人“生死順命”的天命觀發(fā)揮得淋漓盡致。子夏之千古名句“死生有命，富貴在天”，傳自孔子，深入中國人的偉大靈魂，數(shù)千年而不可更易。
《力命篇》中記述的著名歷史故事，譬如，管鮑之交；被孔子尊為“古之遺愛”的鄭國著名政治家子產(chǎn)，將“操兩可之說、設(shè)無窮之辭”之刑名法家鄧析，執(zhí)而殺之……均飽含深湛的政治哲理和政治睿智。
其虛擬的“力”與“命”之間的對話，尤為精萃：
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也……生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何?！琴F之所能存，身非愛之所能厚……不知所以然而然，命也?！琶?，無壽夭；信理者，無是非；信心者，無逆順；信性者，無安危?！毻殎怼＊毘霆毴?，孰能礙之？……死生自命也，貧窮自時也?！?dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時也?！?
孔子仁愛思想，標(biāo)舉天命之廣大莫測，唯《易傳》、《中庸》、《孟子》和《列子》最能透徹抒寫此妙理。
凡俗之人，往往“貪生怕死”，卻不悟“生死窮達(dá)，皆天命使然”；然天命一如天時，總有先天之時序，與后天人為之順應(yīng)兩造，“當(dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時”之說，則安謐駐于心，人力持之如常，毫不懈怠，則窮則安、達(dá)則穩(wěn)，生則樂，死則寧也：中國人生活態(tài)度之合理安定，誠舉世艷羨之一因也。
列子透徹目光，橫掃士農(nóng)工商之世俗社會：
量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯無所量，無所不量，則全而無喪?！r(nóng)趨時，商趨利，工追術(shù)，仕逐勢，勢使然也。然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
農(nóng)人追天時而耕作，商人趣利潤而經(jīng)營，工匠斗技藝而稱巧，仕宦逐權(quán)勢而進(jìn)階，其所居之職業(yè)分野，使之不得不如此也；然而，農(nóng)耕盡力而有歉收，商人蠅營而有賠本，工匠炫技而有敗筆，仕宦狗茍而有蹉跌，天命使然，又何怨？
昔者，齊景公曾游于齊國都臨淄郊區(qū)之牛山，見青山壯麗、物產(chǎn)豐饒、齊國繁榮無比，泫然流涕道：“美哉國乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此而死乎？”
“滴滴去此而死”乃精妙形容，人在分秒點滴之間奔赴死亡之常態(tài)。古今中外，貴賤智愚，皆同然而共悲也。
左右陪侍之人，無不掩泣。
唯獨著名政治家、思想家晏子，不哭反笑。
景公問焉：“愛卿，有何見教耶？”
晏子答：“如果賢德勇毅之君，恒常在位而不死，則吾君，此時尚在田野中，為一介農(nóng)夫，正為收成犯愁呢，哪有時間憂慮死亡這種貴族風(fēng)雅的哲學(xué)問題呢？正是因為不斷有人立于君位，又不斷有人喪失君位，吾君才能如今，立于此位呀！不思大道常理，而憂慮生死飄忽，是不仁之君；左右推波助瀾，是諂諛奉承之臣，所以我暗自發(fā)笑了！”
余撰此稿，品味晏子之言，真如佳釀也！
齊景公恍然大悟，自感慚愧，舉觴自罰。
那些隨之掩泣的左右諛臣，亦被罰二觴。
峰按：齊景公為齊國學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)“稷下學(xué)宮”的主要贊助人，其人頗有好學(xué)、納諫之美：某年輕衛(wèi)士，當(dāng)階侍衛(wèi)之時，愛慕景公之美貌，情不能持，景公覺，命推出斬之。晏子以“拒欲不道，惡愛不詳”為由，加以勸諫，景公欣然納諫，命釋放之，且戲言：“寡人沐浴，當(dāng)招之抱背”，齊舉國聞之而歡然，賢其寬容大度，有風(fēng)雅也。
讀《列子》此條記載，不僅知天命哲學(xué)之深入中國人心；齊國君臣之睿智開明、納諫如流；更思慕晏子獨立不羈、率真瀟灑之風(fēng)度；晚周諸子百家之燦爛風(fēng)雅，真舉世罕匹；反觀今日學(xué)界之鄙俗不堪，亦徒增浩嘆者也。
歡迎關(guān)注毛峰微信公眾號“清風(fēng)廬”：houseofwinds
