海德格爾
希臘詞“哲學”源于“愛智慧”，這一名詞，由古希臘哲人赫拉克利特率先使用。海德德爾詮釋曰：
在赫拉克利特意義上，歸屬（希臘文）即熱愛，意味著：協(xié)調(diào)、一致，以邏各斯的方式去說話，即應(yīng)合于邏各斯。這種應(yīng)合就是與智慧相協(xié)調(diào)。協(xié)調(diào)就是聯(lián)結(jié)、和諧。一物與另一物相互結(jié)合起來，因其相互支配而原始地相互結(jié)合起來——這種協(xié)調(diào)，就是赫拉克利特所思的歸屬，即熱愛的特征。……據(jù)此，智慧說的是：“一是一切”?！磺写嬖谡撸际窃诖嬖谥薪y(tǒng)一的?！嬖诎岩磺写嬖谡呔奂饋?，使存在
者成為存在者。存在是聚集——即邏各斯。
邏各斯即道。道使一切存在物如此存在下去，亙古不變。一切存在物（在者），都應(yīng)和著、渴望著它們存在的基礎(chǔ)——存在，并終極統(tǒng)一于存在（在）之中，即萬物“先天”統(tǒng)一于“道”之中，從道（天、天命、大一統(tǒng)）中獲得本源、理由、歸宿。
這誠然是令人驚訝不已之事：
正是存在者被聚集于存在中，存在者顯現(xiàn)于存在的閃現(xiàn)中這回事情，使希臘人驚訝不已……甚至希臘人也必得去挽救和保護對這種最可驚訝
之事的驚訝狀態(tài)，以防智者的知性攻擊；智者的知性總是為一切備下了人人都能立即理解的說明，并且把這種說明放到市場上去兜售?！ㄟ^拯救活動，這些（哲）人就成了追求智慧的人，并通過他們的追求，喚醒了其他人對智慧的思慕，并使這種思慕保持著生氣。
每一物都擁有存在的目的、用途、意義、功效——桌子、椅子，為了支撐人體；頭腦空空、誤人子弟的教授們，那些在希臘城邦的市場上，或大學講堂或電視講堂上的“智者”，那些在各種權(quán)威教材、講義、讀物、專著中，“為大眾提供簡要說明”和“標準答案”以便通過考試、授予文憑的人，為了能“支撐住”（雖然常常捉襟見肘）全球各大學那些冥頑不靈、懵懂而青春的學生們……；憲法、制度、標語、口號，為了掩飾統(tǒng)治集團的殘暴與空虛、被統(tǒng)治階層的無知與懦弱……；如此而已。
人的存在，為了什么？既然百年之后，終將消亡，人的存在，意義又何在？凡一事物，必有存在的意義、用途、價值，可是，人的意義、價值、用途是什么？
人被尊為萬物之靈，可偏偏這萬物之靈長，卻不知道自身的意義、價值、用途之所在。
這是最可驚訝之事。也是最少思考之事。
人生，就這樣荒唐地，被孤懸在虛空之上！
更令我驚訝的是：人與萬物之間，人與人之間，不用言語，即可心知肚明：一切生命，都擔負著完全相同的、可憐的命運、歸宿，即老去、死去、幻滅，不復(fù)存留。
果然如此？當真如此？
果然。當真。
（一切人，都可用國粹京劇中小生的腔調(diào)自問。）
為此，賢哲們坦然說出了無可奈何的真相。
希臘哲人赫拉克利特說“一切是一，一是一切”；中國哲人孔子說“逝者如斯”；老子說“天地不仁，以萬物為芻狗”；佛陀說“無物安住，諸行無常”；耶穌說“太陽底下無新事”……
更可悲、也更令人驚訝的是，普羅大眾，無論教育程度如何，都沉溺在名利聲色的追逐中，難以自拔。
人生雖費盡周折、苦不堪言，卻無人能有力量掙脫，久而久之，人類把對“存在的遺忘”看作“理所當然”的了。
維特根斯坦
與海德格爾處于“雙峰并峙”地位的奧地利哲學家路德維?！ぞS特根斯坦，說過一句警辟的格言：“科學是使人重新入睡的途徑?！保ā段幕c價值》）
全球工商科技勢力，讓每一款蘋果手機的上市或阿迪新款球鞋的展賣，成了全球的“文化狂歡”，貧窮街區(qū)的孩子，甚至為此搶劫或殺人；因為伴隨傳統(tǒng)文明的瓦解，全人類的任何一員，都必須單獨面對——這每天彌漫的舉世空虛與無邊黑暗。
維特根斯坦極其尖銳地批駁了“啟蒙思維”喋喋不休加以鼓吹的“科學使人進步”、“知識改變命運”等現(xiàn)代的騙人神話與可恥的啟蒙教條，他深刻洞悉出“科學”（自然科學與社會人文科學）及其專斷、僵化的分科體系、知識分類，把鮮活、豐富、復(fù)雜、完整的人類經(jīng)驗、萬物的生命體驗，一一肢解、扭曲后，納入一個未經(jīng)深思、未經(jīng)檢驗，卻事先就劃定并一成不變的僵化體制中，人類簡單粗率地把這些大成問題的“知識碎片”一一學習、傳承下來，再不斷予以強化，最后的局面就是：精神、智力、道德、信念和審美等所有人生的精美品質(zhì)，全沉淪為“昏睡狀態(tài)”，任憑學院、醫(yī)院、科技體制以及傳媒體制（電視、網(wǎng)絡(luò)等）上那些所謂“科學家”、“權(quán)威專家”的誤導(dǎo)、欺詐和愚弄。
通過對赫拉克利特、巴門尼德、柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾等希臘-歐洲哲學傳統(tǒng)的深入批判和創(chuàng)造性的詮釋，海德格爾得出“這是什么——哲學？”的啟迪性洞見：
一旦哲學發(fā)展起來，作為動力的驚訝，就成為多余的了，因而消失了?！@訝乃是情調(diào)……即與遭受、承受、承荷、實現(xiàn)、獲取和得到規(guī)定等意思聯(lián)系在一起?！@訝就是一種傾向，在這種傾向中并為了這種傾向，存在者之存在自行開啟出來?！喾?，對笛卡爾來說，那真實存在的東西，是以另一種方式來衡量的?！_定性，于是就成了那種對存在者之為存在者的確定，這種確定是從“我思（故）我在”對于人的自我的無可懷疑性而來的。這樣，自我就成了別具一格的主體……從此，確定性就成了真理的決定性形式……從而（也就）是近代哲學的開端。
笛卡爾的“我思”，就是總企圖用數(shù)學的確定性、清晰性來固定一切，進而將“不確定、不清晰”的一切（這些恰是生命的意義、價值和美所在）趕出人類思維，使人變成自我鎖鏈里的僵死的器物。
海德格爾的生命現(xiàn)象學，就是要重返希臘哲學的“驚訝”傳統(tǒng)、“愛智慧”的傳統(tǒng)之中，從笛卡爾哲學以來“因追求確定性而遺忘存在”的迷失中掙扎出來，重建存在者（人、萬物）與存在（宇宙大生命、天命）之間的協(xié)調(diào)一致、相互擔負與成全。
用中國哲學語匯來說，海德格爾所謂“存在”就是“天”，也就是“道”，就是“大一統(tǒng)生命”，是不能被人類意志所操控的、終極神秘的宇宙大生命。
人類由于受到啟蒙主義哲學（笛卡爾、盧梭、康德、黑格爾等人）的誤導(dǎo)，日益陷入唯自我主義，陷入不惜毀滅自然生態(tài)與人文傳統(tǒng)的實用主義、功利主義泥潭。
如今，唯一的自我拯救與整體振拔之道，深埋于希臘智慧和中國智慧（由生命哲學、存在現(xiàn)象學加以重新詮釋了的）傳統(tǒng)之中，在古今中西的融貫匯通之后，或許能開辟出一條新路。
好學深思者，應(yīng)當在最短時間內(nèi)，擯棄“啟蒙主義思維”的唯自我主義、人類中心主義，學會傾聽大自然的生命呼聲，學會以中國哲學、希臘哲學的智慧方式，友善看待萬物與自身，清洗、戒除當代大學教育體制里那些僵化無用的知識碎片和學術(shù)分科體系，將全身心投入到“與現(xiàn)象生命的自由對話”中。
每個人就應(yīng)學習海德格爾自問問人的深刻方法“這是什么——哲學嗎？”，追問一切知識、信息、事物：從何而來？去向何處？有何智慧？每個人學會自問問人：“這是什么——我”嗎？我從何而來？去向何方？在死亡之外，生命的意義何在？
每個人必須立即拋棄魯迅所謂“我只知道人世的唯一歸宿是墳?zāi)埂蹦欠N萎靡陰暗虛妄的論斷，將自我納入“存在的偉大鏈條”（深受中國哲學啟發(fā)的著名哲學家懷特海所言）中，獲得光明喜樂，獲得人生的安住與太平，并能推進全球文明的煥然新生。
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