（續(xù)前）
弗拉克天才地發(fā)現(xiàn)了圣奧古斯丁，如何早于笛卡爾等人整整12個(gè)世紀(jì)，已經(jīng)強(qiáng)有力地揭示出了“實(shí)在”：
由于發(fā)現(xiàn)了思維的“我”的確鑿性，他（奧古斯?。┚屯蝗话l(fā)現(xiàn)了存在的某種全新的、深層的量度，這種量度，在通常的意識(shí)觀中是不易被察覺的——它就是原初的實(shí)在，既不能容納于無垠的空間，甚至也不能容納于通常意義上的人類心靈……
圣奧古斯丁
奧古斯丁最先充分清晰而完整地揭示了超世界、超客體的存在的顯而易見性。這種存在，不是從外部擺在我們思想的面前，顯現(xiàn)給我們思想的沉默消極的“現(xiàn)實(shí)”，而是直接地、自為地存在的、自己主動(dòng)顯現(xiàn)的生命。
這是我們自身存在，也是整個(gè)實(shí)在的首要本質(zhì)。
換言之，這是超出整個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)體系的范圍，又作為這一現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)的實(shí)在。它不是從外部擺在我們面前，而是從內(nèi)部給予我們，作為我們賴以扎根與生長(zhǎng)的土壤。
呈現(xiàn)在我們眼中的所謂客觀世界，不過是我們的“眼睛的構(gòu)造”所建構(gòu)的、客觀世界的幻象——猶如光有七種以上的復(fù)雜光譜，而人眼的構(gòu)造卻把光“讀取”為透明無色的一樣——實(shí)證主義、唯物主義、科學(xué)主義者卻堅(jiān)信，這種人類感官與主觀認(rèn)識(shí)“建構(gòu)出來”的短暫“幻象”，是唯一的客觀實(shí)在。
弗蘭克稱之為“思想圖景”、“鏡中映像”，猶如“靜物畫中的水果，根本不能品嘗”，而受啟蒙主義哲學(xué)誤導(dǎo)的全人類，自蔽于內(nèi)外視野的荒蕪，或?qū)⒖仕烙谡胬碇叄?
當(dāng)我們從外部看待內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)中實(shí)在的自我顯露，把它們視為“內(nèi)心生活的現(xiàn)象”時(shí)，便會(huì)出現(xiàn)這樣的代換：深層的量度，無法形容的真實(shí)性與重要性立刻消失了……對(duì)內(nèi)心體驗(yàn)的這種思想探索完全不同于局外人的冷漠觀察……鮮活經(jīng)驗(yàn)以其全部生命力、豐富性、具體性、原生性直接展示于從內(nèi)部來認(rèn)識(shí)它的思想；……（科學(xué)認(rèn)識(shí)）只是從外部認(rèn)識(shí)實(shí)在的外圍圖景或者外露的表層?！@種直接的、原初的自我存在是這樣一種實(shí)在：人通過它越出“世界”——廣義上的整個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)——發(fā)現(xiàn)一種全新的存在量度，人在這種量度中達(dá)到存在的最深層，在自身之中直接擁有實(shí)在?！嬲恼軐W(xué)，永遠(yuǎn)必須依靠活生生的內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)……
維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中稱之為“自我顯示的、神秘的東西”，這一自我呈現(xiàn)于每一生命的更深的生命，就是賦予一切存在以良知、意義的根基，即實(shí)在。
我在廣泛接觸當(dāng)代中國各階層人士，尤其是中國知識(shí)界人士，經(jīng)年累月地與之耗費(fèi)時(shí)間、精力，又長(zhǎng)期指導(dǎo)博士生、碩士生和本科生的讀書、學(xué)習(xí)、生活時(shí)，發(fā)現(xiàn)他們當(dāng)中的絕大多數(shù)，其最大的思想瓶頸，就是這種“活生生的內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)”的完全缺失，因而長(zhǎng)期陷于貧乏、淺薄、卑鄙、可憐，有的達(dá)到無以復(fù)加的程度。
譬如羅素，依據(jù)他在《科學(xué)與宗教》中對(duì)一切不能數(shù)理表達(dá)的東西全歸之于“宗教這一時(shí)代錯(cuò)誤”的基本判斷，對(duì)《邏輯哲學(xué)論》所言“必須沉默的、神秘的東西”加以譏嘲，維特根斯坦斷然拒絕了羅素的淺薄批評(píng)，將其所寫《序言》棄之不用。中國人若遭遇這種情勢(shì)，早繳械投降了。
一般而言，中國知識(shí)分子，自幼就接受了“啟蒙主義教育”的洗腦，被錯(cuò)誤地“植入”了笛卡爾式的“我思”，迫于從幼兒園阿姨老師，到博士生導(dǎo)師、大學(xué)校長(zhǎng)、教育部官員等逐級(jí)上升的“權(quán)威人士”的有形或無形的精神壓力，絞盡腦汁要讓“我思”準(zhǔn)確地“符合”我思的對(duì)象——客觀現(xiàn)實(shí)，完全無法察覺這個(gè)所謂的“客觀現(xiàn)實(shí)”，不過是那些“權(quán)威人士”為了某些主觀的、自私的、虛幻的、常被迫無奈的“客觀情境”，而“強(qiáng)行建構(gòu)起來”的“虛妄假相”而已。
悲劇性的是，當(dāng)這些知識(shí)精英、“著名”學(xué)者、專家，或模糊或清醒地意識(shí)到這一點(diǎn)時(shí)，為時(shí)已晚——德國現(xiàn)代哲學(xué)家、生命哲學(xué)的主要代表人物威廉·狄爾泰所深刻揭示的“抽象的見解”（Begreifen）已經(jīng)深入這些人的骨髓，這些人已經(jīng)不會(huì)以“同情的了解”（Verstehen）來把握事物的內(nèi)在生命、自由、神秘與美。
這些人要么走向?qū)Α艾F(xiàn)有體制”（又是一個(gè)虛妄的抽象、荒謬的啟蒙建構(gòu)物）的偏激反叛，成為無謂的政治冒險(xiǎn)的犧牲品；要么墮入頹廢無聊的深淵，終日喋喋不休于“自由、人權(quán)、平等”等違背歷史實(shí)際的“烏托邦”，人生毫無積極建樹可言；要么墮入庸俗的實(shí)用主義或急功近利的事功主義，就像胡適、陳獨(dú)秀、魯迅等人一樣誤導(dǎo)業(yè)已混亂的社會(huì)。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣！”孟子曰：“莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也?！?
儒家形而上學(xué)堅(jiān)定而極有分寸地把握了道、天命、神明——作為終極神圣、神秘之物的“不可逆料、不可預(yù)測(cè)”的高深本質(zhì)，《易》所謂“陰陽不測(cè)之謂神”就是圣奧古斯丁、弗蘭克所言“超世界的實(shí)在”的最佳描繪，而子思《中庸》“天命之謂性”則把奧秘莫測(cè)、深廣無邊的“道體”（天命）落實(shí)在“人性”之中，巍然燦然地揭示了“仁愛”——人類秉其天良、善性所建立的、唯一合理的、使天地萬物血脈相通、相向奔流的“文明真諦”、“合理生活的真諦”。
正是在此意義上，孔子明白告知全球，尤其是世世代代中華兒女：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”，夷狄（近代啟蒙主義誤導(dǎo)下的西方話語霸權(quán)）一貫奉行諸多“二元割裂”的哲學(xué)-政治謬誤（從柏拉圖到笛卡爾），倘無宗教哲學(xué)、存在哲學(xué)、生命哲學(xué)（反啟蒙的西方文藝復(fù)興精神、新人文主義精神、存在現(xiàn)象主義）的救弊補(bǔ)偏，其衰亡將勢(shì)不可挽；華夏文明之正宗（儒家）、正統(tǒng)（從伏羲堯舜一直到當(dāng)代中國），則必將憑此智慧，掙脫內(nèi)外混亂，賦予全人類長(zhǎng)治久安之道，即活生生的、大一統(tǒng)的、每一瞬間、每一時(shí)空之內(nèi)外、上下，被光明所溫暖的、萬物相愛的——人的實(shí)在！
（未完待續(xù)。）
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