孔子仙逝，有子思等傳其學(xué)，子思門人再傳孟子。
孟子名軻，魯國(guó)鄒人。學(xué)成，游于齊、梁間，不能用，被譏為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”。當(dāng)時(shí)商鞅、吳起、孫子等富國(guó)強(qiáng)兵之策盛行，各國(guó)忙于吞并廝殺，孟子客齊，曾諫阻齊趁燕亂“毀其宗廟、遷其重器”之不義行為，不聽。后事敗，齊王甚慚，然終不能用孟子之言。孟子遂退而與學(xué)生闡揚(yáng)孔子之道，有《孟子》七篇傳世，被尊為“亞圣”。
孔子偉大的天命哲學(xué)，在儒家思想傳人、“亞圣”孟子那里，繼續(xù)獲得發(fā)展、提升和深化。孟子曰：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”也就是說(shuō)，天是萬(wàn)事萬(wàn)物的成就者，而命則是無(wú)限的天意流行所達(dá)到的神秘效果。
在天命神秘的基礎(chǔ)上，孟子提出了“性命觀”：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！泵献犹岢隽吮M心、修身、養(yǎng)性而知天、事天、立命的方法，即以道德修養(yǎng)作為知識(shí)、行為、智慧、完成生命的基本途徑。這種性命觀既保留了天命觀的神秘性：“莫非命也，順受其正”，同時(shí)又突出了個(gè)人心靈包納萬(wàn)有的潛能：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉?！眰€(gè)人德性的充分發(fā)展，不僅可以使人“知天”，而且可以“同天”，即與宇宙同一，似乎萬(wàn)物皆由“我”出，為“我”而設(shè)。
孟子的道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)對(duì)后世影響巨大。他的養(yǎng)心寡欲、明善誠(chéng)身、以天下為己任、窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下的思想，成為一代代中國(guó)士人的道德操守和最高價(jià)值理想。
孟子對(duì)歷史有一種中國(guó)詩(shī)意神秘主義的堅(jiān)定看法，認(rèn)為天命向善，歷史運(yùn)動(dòng)亦然：“每五百年，必有王者興”，并且認(rèn)為“天將降大任于斯人也，必先苦其心智，勞其筋骨”，認(rèn)為人之“浩然正氣”充塞于天地之間，“大人者，不失其赤子之心者也?！?
人的道德本性天然具足，“君子深造之以道，欲其自得之也”，“學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已?！奔瓷胬聿患偻馇?，就在人的心靈之內(nèi)。孟子標(biāo)舉人類生存的偉大境界，認(rèn)為人能夠“上下與天地同其流”，達(dá)到與宇宙同其不朽（神）的光輝境界：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神?！泵献影选吧瘛敝糜凇吧?、信、美、大、圣”的宇宙境界和人格境界的最高極至，人不僅可以“為堯舜”，還可以成“神”，頂天立地、普化萬(wàn)物、神妙莊嚴(yán)、臻乎完美。
比起孟子壯麗浩然的宇宙人生哲學(xué)來(lái)，孟子最突出的思想貢獻(xiàn)，是他光照人寰的儒家憲政主義、民本主義思想。
《孟子》開篇即以“仁義”對(duì)梁王功利之問，曰：“上下交征利，而國(guó)危矣。”可謂嚴(yán)申孔子“義利”之辯、“王霸”之別。孟子認(rèn)為，王道之始，在于愛民護(hù)生：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。……斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。……（民）養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！?jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，斑白者不負(fù)戴于道路矣。……黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”
孟子可謂繼孔子之后，又一位捍衛(wèi)中國(guó)古典憲政的基礎(chǔ)——“敬天保民的綠色生態(tài)政治”的提倡者、中國(guó)偉大的生態(tài)思想家。保護(hù)自然、愛護(hù)人民、教化社會(huì)，以生命美德仁愛眾生、教養(yǎng)民眾，則“仁者無(wú)敵于天下”！
孟子以偉大的民本主義之古典憲政的捍衛(wèi)者而永垂人類思想史與文明史。他怒斥當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”！他針對(duì)當(dāng)時(shí)各國(guó)血腥廝殺的慘狀，鮮明提出“不嗜殺人者能統(tǒng)一天下”的政治主張。
他提出了偉大的古典憲政的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——“制民恒產(chǎn)”的經(jīng)濟(jì)思想與經(jīng)濟(jì)制度與工商產(chǎn)業(yè)政策：“民無(wú)恒產(chǎn)，則無(wú)恒心?！骶泼裰a(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，……然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！泵裼挟a(chǎn)業(yè)，受教化，則必從善如流。
孟子的完整統(tǒng)一的有關(guān)中國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、文化思想，作為“古典憲政”的偉大觀念與制度體系，不僅是儒家大一統(tǒng)王道思想的輝煌繼承與發(fā)展，也是中國(guó)長(zhǎng)治久安萬(wàn)古不易之治理良策。
可惜當(dāng)時(shí)中央政府—周王室腐朽無(wú)權(quán)，諸侯各自稱霸，彼此兼并，非待亂世平定，中央權(quán)威樹立，孟子之言才有實(shí)施機(jī)會(huì)。孟子深知“民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也”，因此以傳儒家仁義之道為己任，即使主張不用于時(shí)，但必將傳之后世，永為天下根本。
孟子自稱“吾四十不動(dòng)心”，此即孔子“四十不惑”之年，可謂成熟于道。孟子贊許“雖千萬(wàn)人，吾往矣”之大智大勇與孤往精神，以至大至剛之浩然正氣養(yǎng)己凌云之志，勇于擔(dān)當(dāng)、獨(dú)行其道，出類拔萃，比于圣賢：“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)？”
孟子以一世名儒，擅長(zhǎng)貼切發(fā)揮。他形容“仁者如射。射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?
孟子觀察社會(huì)，可謂細(xì)致入微：“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。……豈徒順之，又從為之辭?！比柿x本寓于人之天性，但因形氣之私，往往自愛之念超過愛人之心，君子時(shí)時(shí)省察，過則改之，良知得正，議論行事，無(wú)不得當(dāng)；小人有過，非毫無(wú)察覺，但聽之任之，且文過飾非，則必然敗亡，陷于不可救藥。
故孟子以道德教化為急務(wù)：“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸?！钡赖陆袒皇巧虡I(yè)活動(dòng)的對(duì)立物，而是其秩序和準(zhǔn)繩。孟子反對(duì)許行一派“空想社會(huì)主義”式絕對(duì)平等、廢除商業(yè)之說(shuō)，指出：“物之不齊，物之情也。……比而同之，是亂天下也?！瓘脑S子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”孟子之言，可謂洞燭幽微：以“平等”相標(biāo)榜之“計(jì)劃經(jīng)濟(jì)”與國(guó)家壟斷，只會(huì)造成特權(quán)橫行、經(jīng)濟(jì)停滯、“相率而偽”的社會(huì)局面，國(guó)家因此陷入混亂。
孟子以“大丈夫”境界為中國(guó)人樹立起一個(gè)不可動(dòng)搖的道德標(biāo)準(zhǔn)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！眹L閱民國(guó)時(shí)代一冊(cè)回憶錄，知某國(guó)民黨政府高級(jí)工程師，在抗戰(zhàn)期間負(fù)責(zé)搶運(yùn)戰(zhàn)時(shí)物資，不料一架專機(jī)接來(lái)的，竟是權(quán)貴名流孔祥熙、宋藹齡的幾只寵物！該工程師一怒之下投奔延安。
余掩卷而嘆：這才是真正的中國(guó)人！這才是中國(guó)歷盡現(xiàn)代磨難而終于不亡、獨(dú)立并富強(qiáng)的真正決定力量！這才是以道德取舍為核心的偉大國(guó)魂！其他迷信物質(zhì)力量和宗教力量之文明，焉能與之比肩！
仁義者，國(guó)之規(guī)矩；富強(qiáng)者，國(guó)之方圓。無(wú)規(guī)矩，焉得有方圓？無(wú)仁義教化，國(guó)之富強(qiáng)焉可長(zhǎng)久？
孟子深入刻畫了一個(gè)社會(huì)崩潰前的狀態(tài)：“上無(wú)道揆，下無(wú)法守也；朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也?！蠠o(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣?！?
社會(huì)上層若不以道義自守，則社會(huì)下層民眾必然違法亂紀(jì)，國(guó)亡無(wú)日矣。故“徒善不足以為政，徒法不足以自行”，國(guó)家政令法律，端賴道德秩序?yàn)橹\(yùn)行之準(zhǔn)繩、動(dòng)力，德治法治不可偏廢也：“孟子曰：人有恒言，皆曰天下國(guó)家。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！辈灰匀柿x修身、齊家，如何治國(guó)、平天下？
常聽時(shí)論分析“某某大貪官，放棄了世界觀改造，因此犯罪”，殊不知，西方功利主義世界觀已深入時(shí)下人心，種種制度安排也全以功利為第一原則，仁義不修、道德不講，官不貪而何為？商不奸而何利？民不蠢蠢作亂又何以為生？
某歌星高唱“活他個(gè)痛痛快快，愛他個(gè)死去活來(lái)”，為她捧場(chǎng)的，大多是用公款訂票分送親友的國(guó)企經(jīng)理以及各路權(quán)貴，庸俗文化與腐敗政治來(lái)源于同樣的世界觀：一個(gè)實(shí)用主義的、不計(jì)后果的、不可持續(xù)的世界觀，一個(gè)污損、毀壞、耗盡一切的邪惡世界觀！
曾有時(shí)諺“權(quán)力不用，過期作廢”；“今朝有酒今朝醉，明日無(wú)酒鬧工會(huì)”，如此貪官污吏、奸商刁民，什麼樣的政制法律能有效規(guī)范之？什麼樣的國(guó)家不被拖垮？
孟子重申孔子“道二，仁與不仁而已矣”之名言，指出：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；……民之歸仁，猶水之就下……”民心歸仁，端賴道德教化：“巨室之所慕，一國(guó)之所慕；一國(guó)之所慕，天下慕之：故沛然德教溢乎四海。”
儒家德教使人類生命沛然浩大，自拔于短暫庸俗，自升于博大崇高之境界。如此天理昭彰、仁義流行，萬(wàn)物得以抒發(fā)本性，共同繁榮。否則亡國(guó)敗家，后患無(wú)窮：“人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！?
觀之現(xiàn)代，北洋軍閥與國(guó)民黨相繼糜爛中國(guó)，日本鬼子乘虛而入；國(guó)人奮起救國(guó)，則中國(guó)因之獨(dú)立。故“仁，人之安宅也；義，人之正路也”，不講仁義，則必喪國(guó)辱身，明矣。
仁義是天地之本性：“順天者昌，逆天者亡?！北戎^“時(shí)代潮流，浩浩蕩蕩；順之者昌，逆之者亡”之說(shuō)，高下不可以道里計(jì)：時(shí)代潮流者，人見人殊，若不加以道德評(píng)價(jià)，則順之者不過從眾而已，正孔子所謂“鄉(xiāng)愿”、孟子所謂“同流合污”者。
今人受啟蒙獨(dú)斷主義的庸俗“進(jìn)化論”（社會(huì)達(dá)爾文主義）影響，以為新必勝于舊，遂魯莽滅裂，盡棄傳統(tǒng)，妄為造作，民眾受其迷惑，遂顛倒錯(cuò)亂，不知如何收拾。
孟子贊“文王視民如傷”，可謂深具政治智慧：一方面，民眾如人身體肌膚上的“傷口”，必須勤加愛護(hù)，不可使之“潰瘍”；另一方面，眾民決非“理性的最高裁判”，相反，它常常是國(guó)家穩(wěn)定與繁榮的一個(gè)極敏感的“傷口”，稍有不慎，則極有可能失控，危及整個(gè)國(guó)家、民族的性命?！渡袝贰翱蓯鄯蔷?？可畏非民？”與《孟子》一脈相承，《老子》“治大國(guó)若烹小鮮”，亦此之謂也。
故孟子“所惡于智者，為其鑿也”。鑿也，以小見壞大見，以淺見壞深見者，今日全球大學(xué)、科研機(jī)構(gòu)、傳媒議論等，極其盛產(chǎn)這種“穿鑿附會(huì)、貽誤大計(jì)卻自以為聰明的”的“小智”?！镀纸迦沼洝份d：陳寅恪嘗言，近代中國(guó)之亂，一源于北洋軍小站練兵；一源于官費(fèi)留學(xué)生回國(guó)。前者乃政治亂源；后者乃文化亂源：此等“小智之人”，只會(huì)生搬硬套西洋辦法，去中國(guó)化而誤導(dǎo)民族，貽患無(wú)窮。
留學(xué)生中的“全盤西化”論者，為患中國(guó)文化之一，在于宣判中國(guó)古代政治為“封建君主專制政體”，宣判古代文化為“封建君主專制的工具”，因此“打倒孔家店”、“撕毀線裝書”、“廢除漢字”等必然成為旗幟、口號(hào)。一世青年、大眾、政商各界，不加細(xì)究即盲目依從，中華民族偉大的智慧和豐富的遺產(chǎn)因此被毀壞一空。
中國(guó)古典憲政創(chuàng)自黃帝堯舜，三代沿襲，卻被新文化運(yùn)動(dòng)等全盤西化派錯(cuò)誤定性為“封建專制”，是現(xiàn)代中國(guó)學(xué)術(shù)思想之亂源。
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！艹鸷畏?？”君臣上下相互制約，自三代至宋明，何“專制”之有？秦政暴虐，儒生首當(dāng)其沖是迫害的對(duì)象，何“工具”之有？
歷代仁人志士，口中心中念誦孔孟教誨、為國(guó)家民族英勇獻(xiàn)身，支撐他們的，是何種精神力量？焉能“打倒”？若將此打倒，國(guó)家民族還剩下什麼？以“新文學(xué)”著名、后充當(dāng)日寇走卒的無(wú)恥文人周作人，在《人的文學(xué)》中宣稱“在中國(guó)，人的文學(xué)本來(lái)就少，從儒教道教出來(lái)的文章，都是不夠格的?！毕惹刂T子、漢魏文章、楚辭漢賦、唐宋詩(shī)詞、明清小說(shuō)，全被一筆抹殺為不是“人的文學(xué)”！宜乎此人墮落為漢奸，公然檢閱日偽學(xué)生軍！而此時(shí)全民族正在浴血奮戰(zhàn)！
人之墮落，在于不能養(yǎng)其天心。孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？……人見其翟翟也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？……故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?！?
牛山在齊國(guó)之東南。觀孟子之言，可知戰(zhàn)國(guó)時(shí)代各國(guó)由于人口膨脹和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，已經(jīng)造成森林植被的大規(guī)模破壞和生態(tài)危機(jī)。昔日林豐草美的牛山，已經(jīng)變成翟翟童山了。本著天人一貫之中國(guó)世界觀，孟子由生態(tài)問題引申為道德問題：人之良心，一如山之草木，若不加養(yǎng)護(hù)，日日任其淪喪，則人生何美可求？孟子因此導(dǎo)出生態(tài)道德與生命美德之共同規(guī)律：物得其養(yǎng)則長(zhǎng)，物失其養(yǎng)則消；德受其教則長(zhǎng)，德失其教則消。德教也，中國(guó)世界觀之核心也。
孟子以仁、義、忠、信為“天爵”，爵者貴也，人能秀出萬(wàn)物之上，貴而為萬(wàn)物之靈，端在人能秉天地一體之仁，行正義忠厚之事，且樂善不倦也。故孟子又曰：“仁者，人也”，仁義乃人生之本份，不仁不義乃禽獸也。孟子稱“公卿大夫”等世俗權(quán)位為“人爵”，人爵依人而貴，貴賤由人不由己，非“良貴”也。君子修天爵，則人爵從之；小人依偎權(quán)勢(shì)，勢(shì)必天人兩失，蓋逆天行事也。孟子因謂：“人人有貴于己者，弗思耳?！币宰约旱牧夹臑橘F，則天爵潤(rùn)身、人爵澤世，人生莊嚴(yán)無(wú)比；以金錢權(quán)力為貴，則天爵泯滅、人爵終喪，人生鄙陋不堪。仁義爛熟于心，良知沛然流行，則人立天壤間，可大觀、壯觀、美觀矣。
針對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代有“人性惡”之說(shuō)，孟子曰：“仁之勝不仁，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火：此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣！”仁義要戰(zhàn)勝邪惡，必須具備與邪惡相當(dāng)?shù)牧α俊Ｔ诤芏鄽v史時(shí)期，仁義力量尚不足以與邪惡相抗衡，于是有些人就認(rèn)為根本沒有仁義，人性本身就是邪惡的，世間的一切僅僅是力量的抗衡，而不是善惡的較量，因此反對(duì)一切道德評(píng)價(jià)。
對(duì)此，孟子以博學(xué)善喻而評(píng)曰：一杯水不足以勝一車薪之火，能證明水不能救火嗎？因善良暫時(shí)處劣勢(shì)，便斷言一切善根本都不存在，甘愿與惡同流合污，這是助紂為虐，邪惡會(huì)更加囂張。只有人人堅(jiān)守仁義，邪惡才會(huì)逐步消亡。此儒家“求仁在己”之說(shuō)，發(fā)端于孔子“吾欲仁，斯仁至矣”之思想，大有功于樹立正義、扶持世道人心。
俗諺“一時(shí)勝負(fù)在于力，千秋勝負(fù)在于理”，必遇如下疑問：道義勝于千秋之后，又有何用？由此可知圣愚之別：道義與邪惡之較量，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在進(jìn)行，焉可決勝負(fù)于“千秋之后”？俗愚此說(shuō)，必墮入基督教之千禧王國(guó)、末日審判之妄想，尼采批之為“消極等待之奴隸道德”，宜也。
吾儒家以天下家國(guó)之興衰，系乎一身之修養(yǎng)，人人以天下為己任，“君子求諸己。小人求諸人”，責(zé)己嚴(yán)而待人寬，則君子道長(zhǎng)，小人道消，家國(guó)井然。否則，人人奉行“他不仁，我也不義”，則社會(huì)焉有寧日，文明必然崩潰！
《孟子》以《盡心》章結(jié)束，將中國(guó)世界觀之至正、至大、至美，發(fā)揮得淋漓盡致。孟子以心、性之涵養(yǎng)為“知天”、“事天”、“立命”之根本，人能盡善良之心，知天地萬(wàn)物之本性，則“存其心，養(yǎng)其性”，可以奉天而行，與自然處于美妙的和諧中。如此，生命之長(zhǎng)短已無(wú)須憂慮，人生已無(wú)任何疑患，可以安身立命了。朱熹解“立命”為“全其天之所付，不以人為害之”，可謂正解。
命也者，天之賦予人生萬(wàn)物之一切，人以道德保全此“命”，則人生窮盡天命，立于不敗之地；人以生命美德，保全萬(wàn)物之“命”，不以人為造作傷害它們，則萬(wàn)物蔥蘢茂盛，美不勝收。
孟子形容此等境界為“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！眰湔?，待也。萬(wàn)物之生命意義皆要待于其“自我”仁心之發(fā)現(xiàn)，人能收回舍本逐末之外騖，求其“放心”，返其身而體驗(yàn)此一仁心，誠(chéng)實(shí)而不自欺地對(duì)待自己的良知，則人生之樂，淵如深海、清似甘泉，汪洋乎宇宙之外也！
人生當(dāng)以推己及人之恕道勉之強(qiáng)之，求仁在己不在人，在內(nèi)不在外，人心善德就在一己之內(nèi)，求則得之，舍則失之，如此貼近人之心靈，可謂“近”矣。若人不自察，則自斃于真理之泉邊，無(wú)所汲引，無(wú)所挺立，人生如行尸走肉、一灘爛泥矣。更有無(wú)恥之小人，玩弄權(quán)勢(shì)，以害蒼生，觀乎當(dāng)代，比比皆是，特“無(wú)恥之尤”也。
孟子寄望于豪杰之士振刷道德以救天下：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興?！蓖α⒂谔斓刂g，慷慨有澄清天下之志，此真“士”也。
孟子為中國(guó)讀書人高懸一偉大道德理想，千載以下，聞?wù)邿o(wú)不鼓舞奮發(fā)，砰然心動(dòng)：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道?！胖说弥?，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。”正是在這些耳熟能詳?shù)牡赖陆陶d影響下，中國(guó)讀書人與合理的政治權(quán)力相結(jié)合，把中華古典文明建設(shè)得穩(wěn)固繁榮，綿延數(shù)千年而不絕；正是在這些耳熟能詳?shù)牡赖陆陶d影響下，中國(guó)古典社會(huì)的大眾“日遷善而不知為之者”：現(xiàn)代社會(huì)頻頻發(fā)生的青少年弒父滅祖、小學(xué)生因爭(zhēng)奪玩具竟將一同學(xué)活埋坑殺等等“社會(huì)新聞”，在綿綿五千年的中國(guó)歷史中真“聞所未聞之奇聞”！
孟子以深刻的歷史洞察力指出：“仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”仁言者，勸善之說(shuō)教也；仁聲，仁愛之實(shí)際作為而贏得之聲譽(yù)也。前者入人淺，后者入人深。政治制度措施得當(dāng)，民眾畏法而守法，則民財(cái)國(guó)財(cái)兩豐；而良好的道德人文教化，則使民眾彼此和睦，輸誠(chéng)于國(guó)家、社會(huì)。后者遠(yuǎn)高于前者，因?yàn)闊o(wú)論多麼好的政治制度和措施，早晚有僵化的一天，到那時(shí)，民由畏法一變而為壞法，則國(guó)家、社會(huì)必陷入混亂。
相反，若民受教化之澤，年深日久，良風(fēng)已成，一旦國(guó)家有難，則民群起而赴之，則國(guó)家、社會(huì)得以保全、轉(zhuǎn)危為安。觀之現(xiàn)代，倭寇入侵，中國(guó)人之道德激情憤然勃發(fā)，匯而為淹沒倭奴之人民戰(zhàn)爭(zhēng)汪洋大海，中國(guó)得以不亡，反而一舉清除晚清以來(lái)西方列強(qiáng)在中國(guó)之一切特權(quán)，此愛國(guó)主義之偉大傳統(tǒng)，若無(wú)祖先數(shù)千年道德教化之膏澤，早如無(wú)源之水、無(wú)本之木，干涸于猛烈的歐風(fēng)美雨或“全盤西化”論的泥潭了。晉室、宋室之南渡，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期中國(guó)軍民之后撤西南與挺進(jìn)敵后，最終以北方統(tǒng)一南方，一一重演秦、隋、宋統(tǒng)一中國(guó)之故事，中國(guó)人得以在如此廣大之地域與民力中，與敵周旋，全賴祖宗所賜之宏基偉業(yè)，后人不感恩戴德，反數(shù)典忘祖，其不肖有如此耶？
中國(guó)九十年代中期以來(lái)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展突飛猛進(jìn)，各種社會(huì)問題也日益嚴(yán)重。有人戲稱普遍的社會(huì)情緒是：“拿起筷子吃肉，放下筷子罵娘！”出現(xiàn)這種情況，人們往往把目光集中到制度設(shè)計(jì)的完善和政策措施的貫徹力度上，往往忽略了一切制度的運(yùn)行、政策的實(shí)施，全靠人類社會(huì)的核心環(huán)節(jié)——人，尤其是人的主觀精神狀態(tài)和道德水準(zhǔn)，這才是制度設(shè)計(jì)的合理化、有效運(yùn)行、政策措施的切實(shí)貫徹、社會(huì)問題有效解決的關(guān)鍵之所在。
放松公共道德這一關(guān)鍵環(huán)節(jié)，再合理的制度設(shè)計(jì)與政策措施也無(wú)濟(jì)于事。當(dāng)代自由主義論者，認(rèn)為合理的制度設(shè)計(jì)，比如“憲政民主”或“市場(chǎng)規(guī)則”或“個(gè)人自由”，可以規(guī)范不正者按規(guī)矩辦事，而實(shí)際情況是：不正者往往鉆各種制度、法律、措施的空子，結(jié)果是“劣幣驅(qū)逐良幣”，腐敗橫生，社會(huì)混亂。
米瑟斯在《自由與繁榮的國(guó)度》中反對(duì)一切國(guó)家干預(yù)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的措施，可現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)活動(dòng)哪一項(xiàng)能離開國(guó)家干預(yù)呢？哈耶克、弗里德曼堅(jiān)持認(rèn)為資本主義促進(jìn)了人類自由，可每天在工業(yè)齒輪上輾轉(zhuǎn)反側(cè)的大眾，未必同意他們的觀點(diǎn)，盡管他們對(duì)集權(quán)式社會(huì)主義的批判是正確的。
事實(shí)上，一種制度設(shè)計(jì)要成功，需要很長(zhǎng)時(shí)間的試驗(yàn)，而照搬西方已有的經(jīng)驗(yàn)未必適合中國(guó)國(guó)情，在此試驗(yàn)和磨合期內(nèi)，一種道德倫理秩序的貫徹不是比自由主義的烏托邦更有益于社會(huì)嗎？自由主義者以為自己普世救贖的原則和制度設(shè)計(jì)，可以精細(xì)無(wú)比，無(wú)空可鉆，而這一理論的前提卻是人類知識(shí)與理性的有限性，這一自相矛盾貫穿啟蒙主義的兩派——激進(jìn)獨(dú)斷派與溫和理性派的制度設(shè)計(jì)中，這種矛盾由于這兩派在道德倫理問題上通常采取的經(jīng)驗(yàn)主義、懷疑主義和實(shí)用主義態(tài)度，更隱藏著深刻的危機(jī)：如果筷子上一旦沒有肉了，這些人放下筷子，還會(huì)僅僅是罵娘嗎？
孟子曰：“人之有德慧術(shù)智者，恒存乎有 疾。獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)?！奔舱?，憂患也。1964年初冬，馬一浮受邀做客中南海，毛澤東、周恩來(lái)、陳毅等設(shè)宴款待，馬一浮書贈(zèng)毛澤東條幅曰：“使有菽粟如水火，能以天下為一家”，即典出《孟子·盡心》，蓋深諫其當(dāng)以人民生活為重，勿以階級(jí)斗爭(zhēng)擾民也，深中當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)、政治之要害，在當(dāng)時(shí)“一言堂”的政治氣氛中，可謂盡顯儒家大智大勇之本色。
僅僅一年多以后，1966年春，“文化大革命”爆發(fā)，國(guó)家遭受十年浩劫，一代儒宗馬一浮、83歲老翁，以“反動(dòng)學(xué)術(shù)權(quán)威”的罪名被趕出居住了26年的蔣莊，轉(zhuǎn)年被迫害致死。同受迫害而于1968年隕落的儒學(xué)大師，是與馬一浮、梁漱溟并稱現(xiàn)代新儒學(xué)三圣之一的熊十力。真是玉樹摧折，慧命焚毀，可傷可痛也哉！
孟子曰：“不信仁賢，則國(guó)空虛；無(wú)禮義，則上下亂；無(wú)政事，則財(cái)用不足。”謹(jǐn)守孟子之言，中國(guó)經(jīng)濟(jì)何至于到“文革”后期已達(dá)崩潰邊緣；謹(jǐn)守孟子之言，則知“政事”之中心內(nèi)容在“財(cái)用”，早在2100年前，孟子就主張“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”了！
在《盡心》中，孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的光輝憲政思想，并且指出：“周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂?！敝苷撸陚湟?。財(cái)貨豐足，則歉收之年無(wú)憂；民德優(yōu)美，則邪惡之世不亂。前者為政之急，后者為教之深。
處今日中國(guó)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展、民主政治初上軌道之歷史時(shí)期，遠(yuǎn)于經(jīng)濟(jì)、政治舞臺(tái)之“孤臣”，不受當(dāng)代君主——大眾意識(shí)形態(tài)擁戴的“孽子”們，獨(dú)憂其經(jīng)濟(jì)發(fā)展之不可持續(xù)、社會(huì)道德之崩潰瓦解，知豐饒之年后，必有兇乏之年，因?yàn)橥寥馈⑸鷳B(tài)有限而人欲無(wú)限也；知小康之世若一味奢靡背謬，則極有可能重新陷入混亂邪世，因?yàn)榈赖陆袒胺e千年猶不足、毀一旦而有余”也。
孟子從農(nóng)業(yè)社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)中，預(yù)言了米瑟斯等“奧地利經(jīng)濟(jì)學(xué)派”提出的適用于工商社會(huì)的“經(jīng)濟(jì)周期”理論：任何經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)都不可能是無(wú)代價(jià)的——農(nóng)業(yè)增長(zhǎng)的代價(jià)是土壤肥力的減退和農(nóng)業(yè)歉收；工商增長(zhǎng)的代價(jià)是投資信貸規(guī)模過大必然引起的通貨膨脹-通貨緊縮-經(jīng)濟(jì)蕭條，輪番上演的繁榮-蕭條的經(jīng)濟(jì)悲喜劇，掩蓋了一個(gè)更大的悲劇：工商增長(zhǎng)必然帶來(lái)的人口、能源和環(huán)境的空前緊張，人們奉經(jīng)濟(jì)學(xué)為工商時(shí)代的第一學(xué)問，何以竟然忘記了經(jīng)濟(jì)學(xué)的第一原則：“世上沒有免費(fèi)的午餐”——任何增長(zhǎng)都必須付出相應(yīng)的代價(jià)，現(xiàn)代工業(yè)文明與科技發(fā)展，已經(jīng)打破了自然生態(tài)保持自我平衡、進(jìn)行自我修復(fù)的模式，人類付出的是無(wú)可挽回的、危及自身生存的代價(jià)！
然而，現(xiàn)代人寧愿舍本求末、自欺欺人，寧愿滿足自己以犧牲子孫和萬(wàn)物的未來(lái)，昧于良心的敗德者，把自己、他人、子孫和萬(wàn)物推入不可救藥的“邪世”。
處邪惡之世，有玩弄權(quán)術(shù)的無(wú)恥小人，也有“閹然媚于世”、“同乎流俗、合乎污世，居之似忠信、行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道”的巧詐賊德之人，也有公然為邪說(shuō)暴行辯護(hù)的所謂“御用知識(shí)分子”，更有茅塞其心、“出入無(wú)時(shí)、莫知其鄉(xiāng)”的渾渾噩噩之人……
于此蒙昧眾“人”之中，能卓然而立、不同流俗者，可謂儒家之“君子”：“君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！”其道德文學(xué)，足以垂世化俗，為一世之老師；其精神境界，足以永留天壤，為一世之風(fēng)范。上配天德，下護(hù)蒼生，與宇宙之大生命同運(yùn)并行，此“君子儒”之偉岸境界，非小小補(bǔ)塞社會(huì)或?qū)W問隙漏之“小人儒”可比、可知也。
中國(guó)世界觀之最偉大處，在于把宇宙之真善美賦予人生，使人鼓舞奮進(jìn)，以生命道德呼應(yīng)、配合、發(fā)揮天地自然之崇高莊嚴(yán)、之神奇美麗：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)之有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”
第一句“可欲之謂善”，趙歧以“己所不欲，勿施于人”解“可欲”；朱熹《四書集注》曰：“天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣?！薄睹献印じ孀印份d魯國(guó)欲以樂正子為政，孟子喜而不寐，贊其為“好善”。
然此段話是孟子回答齊人“浩生不害”由對(duì)“樂正子”的評(píng)價(jià)引申出的一般性命題“何謂善，何謂信？”，孟子的回答也應(yīng)當(dāng)從一般性命題來(lái)理解，故“善”、“信”可依朱子解為同級(jí)別的贊詞，也可別解為不同層次、級(jí)別、強(qiáng)度之詞義。義者，宜也。在不傷害原文基本意義的情況下，可以出“新義”發(fā)明古人意思，孟子所謂“以意逆志”、“知人論世”之意也?！墩f(shuō)文》解“善”為“吉”，即“好”，引申為“義、美”；解“欲”為“貪欲”，從“欠部”，當(dāng)為引申義，原義當(dāng)指“飲食男女”等自然欲望。
孟子當(dāng)本中國(guó)世界觀一貫之自然主義與人道主義，首先肯定一切引起人之自然欲望的事物，都是“好的”（善），此一語(yǔ)，斷然排除了一切宗教世界觀對(duì)人的自然欲望的貶損壓抑，而代之以旗幟鮮明的對(duì)一切生命之自然欲望的充分肯定。
然而，孟子并未就此止步，而是用下面一系列生命境界，將人的自然欲望提升到極其博大高遠(yuǎn)的境地，這種提升和升華，正是中國(guó)世界觀的特質(zhì)之所在：雖然人的自然欲望是值得肯定，但“可欲之物”常在外而不內(nèi)，常在人而不在己，如飲食男女之類，永遠(yuǎn)處于“虧欠不足”的狀態(tài)，人欲一旦滿足，便轉(zhuǎn)換花樣，因此是忽生忽滅的，而不是信然可守的。信然可守的，只有不待外求的、人自己內(nèi)心深處的道德良知，它得之于己，不假外騖，是比自然欲望更加（?。┱鎸?shí)可信的生命意義之源泉，它條理世界，使“萬(wàn)物皆備”，“為天地立心，為生民立命”，因此，第二句“有諸己之謂信”使人生上了一個(gè)大的臺(tái)階，由被“可欲”左右、受自然欲望驅(qū)使的、旋生旋滅、飄忽不定、泯然眾矣之庸俗人生，提升到以內(nèi)心道德良知為本源、樹立自我也樹立世界的高超境界中。
“充實(shí)之謂美”乃中國(guó)世界觀之機(jī)軸，即由信然不虛之道德生命，向充實(shí)萬(wàn)物生命意義的美盛境界繼續(xù)提升，充者，長(zhǎng)也，高也；實(shí)，富也（《說(shuō)文》）；生命因道德而崇高，內(nèi)心因豐富而優(yōu)美，萬(wàn)物得自然之滋養(yǎng)而生長(zhǎng)壯大，蔥蘢繁茂；人生得天理之流行而生生不息，深湛?jī)?yōu)美，此中國(guó)人內(nèi)在充實(shí)之美、自然和諧之美、道德莊嚴(yán)之美，無(wú)物欲之侵?jǐn)_，而有詩(shī)意之清新，此中國(guó)世界觀由大本大源之自然生命、道德生命向枝葉婆娑、萬(wàn)象蔥蘢之詩(shī)意生命升華也，所謂“和順積中而英華發(fā)外”也。
“充實(shí)而有光輝之謂大”，大者，博大也，偉大也。美在其中，含弘廣大，純矣粹矣，發(fā)而為道德光輝，普照人寰，光被萬(wàn)物，博而容之納之，厚而存之養(yǎng)之，天下歸仁，世界大同。凡中華子孫，無(wú)論散居何地，必歸根家鄉(xiāng)熱土，懷榮耀家邦之志，千年萬(wàn)載，不可動(dòng)搖，此祖宗德教之深廣博大也。
“大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”，將一切人生充實(shí)之、光輝之、博大之，使之受禮樂教化，得人文精髓，泯然物我之別，通乎萬(wàn)物一體之生命，浩然與宇宙同流，人生澄然向道，眾生淵然同情，萬(wàn)物涓滴不失，源源不盡，陰陽(yáng)不測(cè)，此圣人之德業(yè)，不朽之神明也。人由可欲之一般，挺秀而為不測(cè)之神明，生命之偉大完美境界，不可窮盡，此善、信、美、大、圣、神之“六大人生階梯”，由平凡而至神圣，由樸素而吐納光華，由深遠(yuǎn)莫測(cè)而為生生之美！
中國(guó)偉大瑰麗的古典世界觀之光復(fù)，必為未來(lái)世界長(zhǎng)治久安之根基，無(wú)窮天命之所歸趨，后儒復(fù)起，不易吾言也！
《春》（毛峰詩(shī)選）
草葉瞬間出現(xiàn)。
大地以清香加冕，云朵翩翩
只要輕輕一聲呼喚
你便魚貫而出，羅列胸前
眾花飄飄而下
輕拂人面
（選自《毛峰詩(shī)集》，1993年8月31日）
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