中國(guó)詩(shī)意神秘主義哲學(xué)，在道家和佛教的思想中獲得了更深刻玄妙的詩(shī)意形式。在兩家思想批判世俗現(xiàn)實(shí)、標(biāo)舉超越境界的詩(shī)性光芒中，人的本真生命獲得了精妙的智慧和空靈恬淡的美。
一、順應(yīng)自然即道：道家詩(shī)意神秘主義
道家思想是中國(guó)神秘主義的重要源頭之一。人類在原初之地，憑直覺向一片蒼茫與渾沌中邁出了第一步，他發(fā)現(xiàn)，真理就在腳下：“道”，作為中國(guó)哲學(xué)的終極觀念，一出現(xiàn)便籠罩了整個(gè)的中國(guó)文化史。“道”是道路?！暗馈笔切凶??！暗馈笔茄哉f。同時(shí)，“道”又是無路可循的終極之地，又是無需言說的無言之說。道是神秘。
老子作為一個(gè)偉大哲人，超越了現(xiàn)存的一切事物，為世人標(biāo)舉了一個(gè)遙不可及的觀念──“道”。在這一點(diǎn)上，老子也可稱一個(gè)偉大詩(shī)人，他的詩(shī)便是一首五千個(gè)字組成的終極篇章：“道可道，非常道。名可名。非常名。無名，天地之始,有名,萬物之母。故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！?
在這哲學(xué)創(chuàng)世紀(jì)的最著名的話語中，我們看到了人類投向世界的第一道詩(shī)意的目光，中國(guó)哲學(xué)中幾乎最重要的范疇都在這里出現(xiàn)了：“道”：萬物神秘的本質(zhì)；“可道”：萬物可言說的部分；“常道”：萬物不可言說的部分；天地的開始（無名）；萬物的孕育（有名萬物之母）；有與無（生命的兩種境界）；玄：洞窺萬物神秘的唯一入口、唯一通道；妙：萬物神秘之美，神秘之詩(shī)。
老子對(duì)“道”的論說，實(shí)際上是對(duì)那“神秘自在之物”（恍惚渾沌者）的詩(shī)意描述，而那莫名其妙的“先天地而生者”（按：何物能先天地而生？故此物非物也故老子稱之為“無”。）是老子對(duì)于宇宙內(nèi)在之神秘生命的體悟和把握，一種詩(shī)意命名，借用‘道路”的形象來傳達(dá)人感覺到卻說不出的神秘。道者，一切實(shí)存物的神秘本源，它統(tǒng)合萬物，超越萬物，是宇宙不可言傳的神秘本體：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’?！薄耙曋灰娒灰模犞宦劽幌?，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不繳，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”
按照老子的描述，“道”實(shí)際上與人類經(jīng)驗(yàn)處于完全“絕緣”的狀態(tài)，它一觸即逝，一觸而非，它是宇宙不可捉摸的本質(zhì)，生成萬物的神秘力量。一切觀察、推理、假設(shè)、判斷……人類所有認(rèn)識(shí)手段在它面前立刻失靈！這實(shí)際上是排除了人們對(duì)“道”的理性認(rèn)知，而著力保持其“不可言傳”的神秘性。
“道”之神秘性在于：（１），它超越了經(jīng)驗(yàn)：“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”，“繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物”。（２），它超越了思維：“有物混成，先天地生?！岵恢涿?，強(qiáng)字之曰‘道’。”很明顯，此“道”被設(shè)置在時(shí)空（“天地”）之外，超出了人類理性把握它的能力。“天下之物生于有，有生于無?！贝恕盁o”亦頗神秘：它既是指生歸于死、存在歸于虛無，又是同于“道”的對(duì)萬物本質(zhì)的形而上把握；（３），它超越了語言：“知者不言，言者不知”，這實(shí)際上否定了語言的存在價(jià)值，一切恍惚迷離，不可名狀。老子在此一舉打破了世人的“妄念”、“妄言”、“妄作”，代之以“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。”的“無為”靜觀，而這正是東方神秘主義詩(shī)性智慧的本意：世界既然玄奧莫測(cè)，就應(yīng)中止思辯與言說，靜察其變、靜賞其真、靜觀其妙。
老子在寂靜的最深處，傾耳聆聽宇宙至神至秘的生命律動(dòng)和那依道而行、滔滔而去的生命洪流。
《莊子》就是這生命洪流與律動(dòng)所譜寫的最神秘、最美妙的樂章。它開篇就以雄渾之勢(shì)、飛躍之姿，為人類生存開辟出一個(gè)想象中的、超越塵俗的詩(shī)意空間，一個(gè)“鯤鵬展翅九萬里”的“逍遙游”境界。莊子認(rèn)為宇宙無限，“無極之外，復(fù)無極也?！眱?nèi)外、榮辱等世俗之分在“無窮”境界中泯然無別，這就是無己、無功、無名的“至人”、“神人”、“圣人”境界：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！边@幅神秘圖畫的哲學(xué)主旨是無私、無別、無限、“磅礴萬物以為一”的偉大宇宙境界和生命境界。
萬有合一是神秘主義世界觀的基礎(chǔ)，是詩(shī)意世界觀時(shí)間上自我循環(huán)、空間上化繁為簡(jiǎn)、本土論上純?nèi)徊浑s、萬物一如的基本信念，是宇宙統(tǒng)一的神秘洞見。它不同于科學(xué)世界觀的解析性格，而帶有詩(shī)意世界觀的磅礴氣勢(shì)和激情。這種世界觀不以眼見為實(shí)，因?yàn)檠垡娡粚?shí)；而以想象為實(shí)，因?yàn)槟鞘巧恼鎸?shí)、心靈的真實(shí)、詩(shī)的真實(shí)。莊子勸惠子將“無用之樹”立于“無何有之鄉(xiāng)”，而“逍遙乎寢臥其下”，也就是勸一切生命將自己安頓于心靈的平靜、逍遙和詩(shī)意的真實(shí)中。生命在詩(shī)意的大樹下獲得蔭蔽和休憩。
莊子目擊世俗生存的悲慘：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如弛，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，滎然疲役而不知其所歸，可不哀邪？人謂之不死，奚益！”而要免除這種悲慘命運(yùn)，就必須對(duì)外物一無所求、一無貪戀，達(dá)到生、死、是、非、可與不可等對(duì)立面完全同一的“齊物”境界，認(rèn)識(shí)到萬物如一、成毀不定，受制于“不知其然”的“道”。道使一切對(duì)立物本來平等、了無差別，此謂“天鈞”。對(duì)立面兩兩均衡互動(dòng)，謂之“道樞”、“環(huán)中”，據(jù)此圓道的中心，就可“應(yīng)無窮”。因此，在無限的神秘面前，人應(yīng)當(dāng)停止妄動(dòng)，靜聽“吹萬不同”的神秘“天籟”，人的自我融入這神秘縹緲的天樂中，不知所之，達(dá)到“喪我”、“天地與我并生，萬物與我為一”之境，與宇宙同化、合一。此境界大德圓滿，“注焉而不滿，酌焉而不竭，不知其所由來”，如浩瀚淵深的生命海洋，閃爍著藏而不露、搖動(dòng)不止的神秘天光，謂之“葆光”。
蹈此神秘天光，神人飄飄而成仙：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外?！薄笆ト藷o謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外?！鼻f子以“孟浪之言”、“妙道之詩(shī)”，描繪出一個(gè)超塵脫俗的宇宙境界和生命境界：“旁日月、挾宇宙，為其吻合……參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)?！比f物盡蘊(yùn)于一，則“和”以“天倪”，“因”以“曼衍”，無窮無盡。人生與無限的宇宙生命的關(guān)系如影子與形體的關(guān)系，莫知其然而隨行不止，恰如一則美麗的童話：夢(mèng)而為蝶竟真的物化為蝶，整個(gè)宇宙不也是某個(gè)神秘造物的離奇之夢(mèng)嗎？！
莊子是極富神秘感和想象力的哲學(xué)詩(shī)人。他洞悉宇宙遷化一息難停，因此主張“安時(shí)處順”，哀樂不入于心，從而達(dá)到超脫萬物的精神平靜：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣?！瓪庖舱撸摱镎咭?，唯道集虛，虛者，心齋也?！氨碎犝?，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！”人既然“無所逃于天地之間”，只有“知其不可奈何而安之若命”，才是“德之至”。這是一種不執(zhí)著于世俗的處世哲學(xué)。生死窮達(dá)不駐于心，人就可以“和、豫、通而不失于悅，使日夜無隙而與物為春”，將萬物聯(lián)合為一個(gè)愉悅歡暢、春意盎然的整體。
與儒家神秘主義強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)和諧不同，道家神秘主義強(qiáng)調(diào)人的自然和諧，二者都是天人合一理想的不同體現(xiàn)，可謂相互補(bǔ)充、殊途同歸。莊子否定“人定勝天”觀念的淺薄，認(rèn)為“天與人不相勝，是之謂真人?！薄敖褚灰蕴斓貫榇鬆t，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”天地洪爐、造化成就，天人兩全，何可言孰勝孰?。俊棒~相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”，同處廣闊無涯之宇宙，并行而不害，何必言斗爭(zhēng)、勝負(fù)？“天無私覆，地?zé)o私載”，人有自私之心才有勝負(fù)之念。大道“覆載天地刻雕眾形而不為巧，此所謂游矣。”莊子此論可謂正中俗人逞強(qiáng)好勝的虛榮心。而真人則相反：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?
莊子是妙喻無窮的思想大師。他以“倏”、“忽”、“渾沌”來分別命名南海、北海、中央之帝，用“鑿七竅而渾沌死”的寓言故事，深刻地闡發(fā)了宇宙生命渾沌圓成，以機(jī)巧之心來對(duì)待它，往往致它以死命的千古不易的真理。這個(gè)故事可以鐫刻在當(dāng)代各國(guó)政府、公司、科研機(jī)構(gòu)的門上，讓它們時(shí)刻清醒，并立即放下砍向每一棵樹、每一只小鳥、每一片土地、每一道河流、每一個(gè)自然生命的屠刀。
莊子屬于任何一個(gè)時(shí)代。他以極清明的眼睛，看穿了人世間的一切虛偽做作：“小人以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下?！煜卤M殉也?！彼鲝垺拔锒晃?，故能物物?！奔慈艘孕闹湮锒槐晃锼涞淖杂删辰纾安灰晕锎熘尽钡摹巴辍保ㄍ昝溃┚辰?。在此“萬物一府、死生同狀”的境界中，人非從物而物從人，“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；……”人成為統(tǒng)物致精、獨(dú)聞天和的宇宙主宰。
神秘主義認(rèn)為事物的本質(zhì)是超越形象的，莊子謂之“象罔”，人類遺失的“玄珠”（大道）只能由此找到。這種無名以稱之的原始渾沌狀態(tài)，也叫“無”?！盁o”不是虛空，不是死滅，而是生一、生有、生多的源泉，因此，它的本質(zhì)是神秘：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命……”可見道家神秘主義并非虛無主義，而是標(biāo)舉“無”的境界，古文“無”通“舞”，因此“無”的境界也就是舞蹈者無所依憑的原初自由境界，它擺脫形累、自由自在，隨興之所致，創(chuàng)造出天地和宇宙萬物，因此是生命的神秘本源和創(chuàng)造精神。故而道家標(biāo)舉的忘名、忘功、忘己的境界，實(shí)際上就是人類源初生命的自由之舞蹈，因?yàn)槲璧覆灰宰陨頌槭侄味运餅槟康?，舞蹈本身就是目的，?chuàng)造生命的神秘源泉也是這樣，它從一個(gè)不可知的泉眼噴涌而出，創(chuàng)造出萬物，但卻不為任何自私的目的，它只是創(chuàng)造并以此為樂。同樣，人如果能以“天”為榜樣，盡情地享受生命的自由、美，創(chuàng)造配得上“天”的文化作品，而不患得患失地以榮名、事功、自我為目的，人就與天合，人就是最美的造物：“忘己之人，是之謂入于天?！睂⑸暈樽杂芍?、自由之詩(shī)的過程，而不是謀取某種利益的工具，這就是生命本體論的“道”，反之，就是“不道”，又稱“機(jī)心”：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。……功利機(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為?！鼻f子可謂一語道盡機(jī)械文明與自由人性之間的根本對(duì)立與矛盾：以利潤(rùn)為終極目標(biāo)的社會(huì)必然作繭自縛、腐敗滅亡：“夫得者困，可以為得乎？”與此相反，生命的本真狀態(tài)是“神”不為“得”所困的自由境界：“天下奮柄而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。”
道家神秘主義是對(duì)種種世俗主義意識(shí)形態(tài)的徹底揭穿：“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲……，是天之戮民也?！鼻f子以心靈的自由境界與之對(duì)照：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！鼻f子為生命刻畫出一個(gè)寧?kù)o、自由、恬淡、完美的境界：“圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波；……去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不預(yù)謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂。其神純粹，其魂不疲。虛無恬淡，乃合天德?！兯刂溃ㄉ袷鞘?；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫?！仕匾舱?，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！钡兰疑衩刂髁x把“神”理解為蘊(yùn)含在廣大生命深處的精髓，只有純素真人才能把握它、守護(hù)它、與它親近、與它合一。
莊子以深刻的寓言“河伯見?！苯掖┝艘磺袃r(jià)值獨(dú)斷論的迷妄：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無……”因此宇宙無論從物理觀點(diǎn)還是人文觀點(diǎn)看，都蘊(yùn)含著無限量的意義，是深?yuàn)W莫測(cè)的：“夫物，量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故。”人應(yīng)當(dāng)“兼懷萬物”，與之共進(jìn)共化，乃合于天。天“無南無北，釋然四解，淪于不測(cè)；無東無西，始于玄冥，反于大通?！比巳粲们芍恰耙?guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天、用錐指地，不亦小乎！”妻死鼓盆而歌、以骷髏為枕具，莊子為人之所不敢為，達(dá)到了一個(gè)“死生驚懼不入于心”的真正哲人的高妙之境。世俗目之以為怪，不知“猖狂妄行，乃蹈乎大方。”“純純常常，乃比于狂。”
在《知北游》中，莊子一段話將道家神秘主義概括無遺：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！痹谠?shī)人哲學(xué)家莊子看來，天地之“大美”是一種緘默無言的神秘之美，正如同全部宇宙“不知其然而然”（自然）：“若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”而人能“無為”、“不作”以保持其“不言”、“不議”、“不說”的神秘性，才能“備于天地之美，稱神明之容?！痹诖吮仨氄f明，道家神秘主義并非主張恢復(fù)人的野蠻狀態(tài)，而是提醒人類在蠅營(yíng)狗茍的世俗生活中保持一種超然的文化姿態(tài)。因此，它的哲學(xué)主張，并非要求人類物質(zhì)生活、科學(xué)活動(dòng)及社會(huì)交往都采取“不思”、“不言”的方式，而是主張人類在從事這些活動(dòng)時(shí)能保持一種精神上的距離，以不為“外物”所奴役。這種人生態(tài)度，作為一種詩(shī)性智慧，是要最終確立個(gè)體生命的無限自由，這種自由的最高境界就是審美的、詩(shī)意的“天人”、“神人”、“圣人”、“至人”境界：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人?！碧旒床恢渌匀欢坏纳衩刈匀唬骸笆哑渌恢笾熘^也?！?
莊子所標(biāo)榜的“至人”、“神人”、“博大真人”的生命境界，不僅僅是人與自然本真的渾然不分和高度和諧，更是擺脫知識(shí)狀態(tài)亦即困擾狀態(tài)以后，生命境界的堅(jiān)定、平靜、博大、空靈、美妙：“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神秘之容?！敝R(shí)分隔天地渾綸之大美，支離萬物神秘的常理，以一得之見管窺古人之大全，這樣，人如何能具備與天地神秘同樣的完美，稱得上神明的容貌呢？為此，莊子提出了一套神秘主義的“體道”方法：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍?！鼻f子的這些“一志”、“心齋”、“坐忘”、“物化”和老子的“大象無形”、“大音希聲”一樣，都是對(duì)神秘“道”體的神秘體悟，其中伴隨著澄心靜慮、“用志不分，乃凝于神”而產(chǎn)生的神秘幻覺，“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”是其神秘詩(shī)意的巔峰。它的目標(biāo)是“神將來舍”、“鬼神來舍”，即個(gè)體最終超越時(shí)空、生死、愛惡、美丑、善惡……等局限性，“與物宛轉(zhuǎn)”、“泛若不系之舟”，達(dá)到“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居……常寬容于物，不削于人，可謂至極”的“博大真人”境界。
莊子自解其詩(shī)意神秘主義的生命精神和自由精神，以磅礴而瑰麗的宇宙境界為極致：“笏漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！茫乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸?！?dú)與天地精神相往來，而不傲倪萬物……上與造物者游，下與外生死、無終始者為友。其與本也，弘大而辟，深閎而肆；……其理不竭，其來不蛻。芒乎昧乎，未之盡者?！庇钪嫔鼜V大無涯，本來神秘。人的精神上游無窮，下親萬物，博大開闊、深刻周全、與天地并存，和神明共往！
“道”也者，為一切生命敞開的宇宙大道。它讓一切偉大的靈魂擺脫家屋的束縛，走上自由的風(fēng)險(xiǎn)之路、命運(yùn)的神秘之路。它將個(gè)我從現(xiàn)實(shí)世界的拘泥中超拔出來，去與博大的宇宙精神相契合，去實(shí)現(xiàn)生命的完美，去創(chuàng)造天地間生生不息的奇妙詩(shī)篇。
道家神秘主義主張生命的完全詩(shī)化。它號(hào)召人拋棄外物形累，以純?nèi)巫匀坏谋菊娣绞郊尤氲接钪娲蠡泻推渖衩刂竺乐?，從而澈悟宇宙生命之偉大神秘，它讓人提升自己的生存境界，以自身的生命?shí)踐，去尋找久經(jīng)失落的、天真爛漫的人性樂園。
道家哲學(xué)在魏晉玄學(xué)階段進(jìn)一步神秘化并形成中國(guó)本土宗教——道教。
何晏、王弼、阮籍、嵇康、張湛等中國(guó)思想家將道家神秘主義思想發(fā)展到更為精妙圓融的境界。而葛洪、陶弘景等宗教思想家將道家思想改造成道教，其神秘性更為加強(qiáng)。向秀、郭象作《莊子注》，在《序》中將宇宙的奧妙描繪為：“……是以神器獨(dú)化于玄冥之境，而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)也”，即：萬物自生，萬物自化，不假外力，不為人知，故稱天下為“神器”。此天地神秘遷化的過程，無始無終，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，玄妙莫測(cè)。這種對(duì)宇宙神秘本質(zhì)的詩(shī)性把握，賦予中國(guó)文化以超越性的詩(shī)意品質(zhì)，這種品質(zhì)幫助中國(guó)人在漫長(zhǎng)歷史的眾多文明磨難面前，對(duì)生命的意義保持信心，并且超越對(duì)世界的認(rèn)知性和功利性追求，將生命和文化提升到智慧和美的境界。
二，舍棄一切即天真：佛教神秘主義
佛教是公元前６世紀(jì)古印度迦毗羅衛(wèi)國(guó)凈飯王子釋迦牟尼創(chuàng)立的世界三大宗教之一。印度佛教自興起到衰落，前后約１５００年，至公元１３世紀(jì)初，由于外來入侵，佛教在印度趨于衰落。印度佛教發(fā)展經(jīng)歷了四個(gè)歷史時(shí)期：公元前６－前４世紀(jì)，是釋迦牟尼創(chuàng)教及弟子傳教的原始佛教時(shí)期；公元前４世紀(jì)－公元１世紀(jì)，佛教內(nèi)部分化出１８或２０個(gè)不同的教團(tuán)，是為部派佛教時(shí)期；公元１世紀(jì)－７世紀(jì)，佛教內(nèi)部又分化出大乘學(xué)派，原始佛教和部派佛教被稱為小乘佛教。大乘佛教又分成中觀學(xué)派（空宗）和瑜伽行派（有宗）兩大派別；公元７世紀(jì)－１３世紀(jì)，是佛教的密宗時(shí)期。
佛教自兩漢之際傳入中國(guó)，到宋代開始衰落，其間經(jīng)歷東晉、南北朝、隋唐時(shí)代約６００年的興盛，并形成了天臺(tái)宗、三論宗、法相唯識(shí)宗、凈土宗、律宗、華嚴(yán)宗、禪宗等中國(guó)佛教宗派。佛教的傳入，是中國(guó)文化史上最重大的事件之一。它一經(jīng)傳播，立即成為中國(guó)文化的重要因素。佛教與佛學(xué)的興盛使宗教神秘主義向古代文化進(jìn)行全方位的滲透，但中國(guó)非宗教的詩(shī)意神秘主義傳統(tǒng)成功地改造了外來佛教的宗教性，使之融入中國(guó)詩(shī)意神秘主義的大傳統(tǒng)中。
佛教哲學(xué)將世界看作生滅不止、本來皆空的無常巨流，萬物依靠多種原因和條件才能存在，因此是虛空不實(shí)的，此謂“緣起說”。因此，“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜”就成為佛教“三法印”，人只有破除一切的迷執(zhí)，才可能跳脫生死輪回、因果業(yè)報(bào)，獲得至高的真實(shí)、寧?kù)o、解脫與幸?！澳汀薄?
佛教神秘主義在中國(guó)思想界的第一批成果是與魏晉玄學(xué)相結(jié)合的“般若學(xué)”，各學(xué)派都以各種方式論證事物沒有真實(shí)存在的思想和因果報(bào)應(yīng)的學(xué)說。在鳩摩羅什系統(tǒng)譯出印度佛教思想家龍樹（１５０－２５０）的《中論》、《十二門論》、《大智度論》和提婆（１７０－２７０）的《百論》等般若佛典的基礎(chǔ)上，僧肇（３８４－４１４）寫出了《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》等重要佛學(xué)論文，認(rèn)為萬物“非有非無”，是不真而空的存在。僧肇將“圣智”稱為“般若”，般若就是“無知”。因?yàn)橐骋皇挛?，就要選出這一事物的某一性質(zhì)，而“無”超以象外，沒有性質(zhì)，所以“無”根本不能成為知的對(duì)象。要知“無”，只有與“無”神秘地同一。這種與“無”同一的狀態(tài)就是涅磐。涅磐是不可知之神秘，般若是不知之知。
東晉后期的佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)（３３４－４１６）著《沙門不敬王者論》、《明報(bào)應(yīng)論》和《三報(bào)論》等重要佛學(xué)論文，系統(tǒng)論證發(fā)揮了佛教基本教義──因果報(bào)應(yīng)、輪回轉(zhuǎn)生的學(xué)說和神不滅的思想。他認(rèn)為精神、靈魂（神）是人生死輪回的主體，不隨人的死亡而消滅，是永世長(zhǎng)存的：“夫神者何耶？精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖，故圣人以妙物而為言。雖有上智，猶不能定其體狀，窮其幽致?！?
竺道生（３５５－４３４）早年精于般若，后來盛唱涅磐，成為獨(dú)創(chuàng)性的佛教思想家。他認(rèn)為，“佛性即我”、“本有佛性，即是慈念眾生也”，“一切眾生，皆當(dāng)作佛”、“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅磐”，代表著中國(guó)向眾生開放佛性的佛學(xué)思想特色。他還提出了神秘主義的直覺體驗(yàn)──“頓悟成佛”說。著名詩(shī)人謝靈運(yùn)在《辯宗論》中闡發(fā)了道生的“頓悟成佛”義：因?yàn)槌煞鹁褪桥c“無”同一，而“無”自身不是一“物”，故不可一部分、一部分地“修悟”，只能一瞬間“頓悟成佛”，這實(shí)際上是一種神秘體驗(yàn)。
北齊禪師慧文（約６世紀(jì)）根據(jù)印度中觀學(xué)派的著作，發(fā)揮“一心三觀”的禪法，認(rèn)為人的一心可以觀照到事物真空、假有、非空非有的三個(gè)方面。弟子慧思（５１５－５７７）又提出“十如”實(shí)相說，認(rèn)為佛能體盡一切現(xiàn)象的真實(shí)相狀，包括如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報(bào)、本末究竟十個(gè)方面。智剴（５３８－５９７）繼承發(fā)展了兩人的思想，提出著名的“三諦圓融”說和“一念三千”說，認(rèn)為空、假、中為一切事物的真實(shí)相狀，此三諦彼此圓融，互相統(tǒng)一，而人之一念，可包容無限的宇宙整體（“三千”），這些思想使佛教哲學(xué)、認(rèn)識(shí)論和心理學(xué)都達(dá)到了精湛高妙的境界，是為“天臺(tái)宗”兩大理論支柱。湛然（７１１－７８２）在佛學(xué)名著《金剛裨》中，進(jìn)一步提出“真如”（本體）和“萬法”（現(xiàn)象）為一體的深刻思想：“萬法是真如，由不變故。真如是萬法，由隨緣故?！狈鹦员橛谌f物而不超然于萬物之外。這樣，佛教神秘主義在中國(guó)本土“體用不二”的哲學(xué)文化傳統(tǒng)中，其“有神論”的宗教神秘主義色彩逐漸淡化，泛神論、無神論的詩(shī)意神秘主義色彩日益濃厚。
三論宗也是淵源于龍樹的中觀思想，但喜歡使用“否定方法”論證人們對(duì)事物的認(rèn)識(shí)“一無所得”，即《中論．觀因緣品》的“八不”頌文：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出（去）?！庇纱似票M迷執(zhí)，還事物以真實(shí)本相──“如”（Suchness）。如者，二義：一曰：如其實(shí)、即其真；二曰：實(shí)本來虛、真本來妄，萬物似有還無，好象而已。
三論宗大師吉藏（５４９－６２３）因此將認(rèn)識(shí)事物的普通意義（俗諦）和神秘意義（真諦）分為三個(gè)層次：（１），俗諦說萬物為“有”，真諦說萬物為“無”；（２），將萬物說成“無”，仍是下了一個(gè)肯定的判斷，仍是“俗諦”，真諦應(yīng)為“萬物非無非有”；（３），“萬物非有非無”仍是對(duì)萬物作了區(qū)分，而一切區(qū)分都是片面的，真諦應(yīng)當(dāng)是：“萬物非非有非非無”，這實(shí)際上否定了一切區(qū)分、認(rèn)知和言說，這才達(dá)到了事物的“第一義”，即事物的意義就在于這種意義是不可言說的。這種“想入非非”的神秘體驗(yàn)和詩(shī)意境界，要旨在于破除一切意識(shí)形態(tài)上的獨(dú)斷論，還生命以本真的靈性。
法相唯識(shí)宗的創(chuàng)立者是著名佛教翻譯家玄奘（６００－６６４）和弟子窺基（６３２－６８２）。此派直接繼承大乘有宗，主張“萬法唯識(shí)”，對(duì)人的心理活動(dòng)有極細(xì)密的劃分與研究，但論述較為煩瑣，曾一度消沉，在中國(guó)近代佛學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)中扮演過重要角色。
華嚴(yán)宗創(chuàng)始人法藏（６４３－７１２）提出法界緣起說，認(rèn)為萬物互為依持、互為因果、圓融無礙，澄觀（７３７－８３９）依《大乘起信論》的“心性本覺”說，認(rèn)為人修持自己的“靈知之心”，就可達(dá)到一切現(xiàn)象圓融無礙的境界，從而成佛。宗密（７８０－８４１）在《原人論》中則主張一切眾生都有空寂真心，無始以來性自清凈、靈知不昧，為人本原。若能“離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現(xiàn)前”。他因此也成為禪宗的大師。
相傳佛祖釋迦牟尼在靈山法會(huì)上默然拈花，以示眾人，眾莫解其意，內(nèi)中唯獨(dú)摩珂迦葉微然一笑，與佛祖心領(lǐng)神會(huì)。從此，在佛教經(jīng)典的教義外，又由佛祖以“以心傳心、不立文字、教外別傳”的方式，直接將“佛法精義”傳給具靈性的弟子，如此傳２８代至菩提達(dá)摩。達(dá)摩５２０－５２６年梁武帝時(shí)到中國(guó)，遂成中國(guó)禪宗始祖?；勰埽ǎ叮常福罚保常┰谥袊?guó)南方弘揚(yáng)“見性成佛”的教義，使禪宗大盛于中國(guó)。
禪即梵語“禪那”的簡(jiǎn)稱，意為“靜慮”。禪宗的根本主張?jiān)谟凇懊餍囊娦裕⒌爻煞稹?，它的本色天然、?jiǎn)便易行的教義，與一般佛教的宗教崇拜與宗教誡律有所區(qū)別，從而呈現(xiàn)出更加詩(shī)化的特點(diǎn)。
禪宗思想的核心在于否認(rèn)外在世界，認(rèn)為宇宙中的唯一真實(shí)的東西只是“我”，這神秘的“本我”（又稱“自性”）既非人的肉體，也非人的感覺和理智，而是某種神秘莫測(cè)的，空明凈寂的自我意識(shí)。這種“本我”的獲得，有賴于息欲寧神、絕塵去慮，于一片空茫處去獲取。這種神秘的、無法可循的“悟”又稱“禪悟”?！胺稹钡谋玖x即“覺悟”，即對(duì)一切爭(zhēng)執(zhí)和矛盾示以崇高的沈默。這種沉默以其莫測(cè)高深的神秘感和對(duì)事物超乎塵俗的洞察力而為具靈性者所崇敬。
禪宗認(rèn)為絕對(duì)本體是不可理解、不可思議的，語言只不過是開向無語之彼岸世界的舟筏，佛語所謂“舍筏登岸”是也。這樣，禪宗對(duì)語言與神秘詩(shī)學(xué)對(duì)語言的理解本質(zhì)相通：即以語言為引逗，引發(fā)出一個(gè)超越乎語言的本體世界。這種靠乖謬、暗示等方式隨機(jī)傳達(dá)不可言傳的佛門妙境的方法，在禪宗中稱“機(jī)鋒”，而那些前輩禪師判斷是非迷悟的言論，被用來作為內(nèi)省式參究的依據(jù)，稱“公案”。
禪宗是最中國(guó)化的佛教宗派，它的思想傳達(dá)出中國(guó)詩(shī)性智慧的許多本質(zhì)特色?！毒暗聜鳠翡洠畱炎尪U師第二世馬祖法嗣》載：慧海禪師初到江西參馬祖（７０９－７８８）道一為師。馬祖問：“來此擬須何事？”答：“來求佛法?！弊嬖唬骸白约覍毑夭活櫍瑨伡疑⒆咦魇裁?？我這里一物也無，求什么佛法？”這是提醒慧海：每個(gè)人自己內(nèi)心深處都有寶藏（佛心、本心、覺心），無須外求。故馬祖又問：“阿那個(gè)（什么）是慧海自家寶藏？”答曰：“即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”說明慧海已了悟本心具足、使用自在的妙理：中國(guó)智慧以“體用不二”為核心，認(rèn)為世界的本體就在人倫日用之中，無須在現(xiàn)象之外再去尋求一個(gè)獨(dú)立存在的超絕本體（人格神、上帝），而是在現(xiàn)象之流中體會(huì)生命本體的生生不息、本真具足、慈惠為懷，因此，無須外在做作，只要內(nèi)心清凈，就能“立地成佛”。慧海答“如何是佛”曰：“清潭對(duì)面，非佛而誰？”可謂妙意生輝、一語中的：人臨清潭自照，佛面自現(xiàn)──佛就是人自己，是人的清凈本性。人如果能保持自性清凈，就會(huì)如深深清潭，鑒照萬物。故慧海答“如何用功？”曰：“饑來吃飯，困來即眠。”“一切人總?cè)缡?，同師用功否？”曰：“不同?！薄昂喂什煌俊痹唬骸八燥垥r(shí)不肯吃，百種須索；睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較。所以不同也?！眴栒撸蓭煟┒趴凇６U宗依從中國(guó)智慧順?biāo)熳匀坏乃枷肼肪€，認(rèn)為人倫日用，皆是妙道，只要不起種種妄念，就能妙契本真、成圣成佛。所謂“青青翠竹，總是法身；郁郁黃花，無非般若”。萬物皆法，眾生皆佛，本此天真，遂成生機(jī)洋溢的青春世界。
印度佛教傳入中國(guó)西藏地區(qū)，形成獨(dú)具特色的藏傳佛教體系，其中尤以密宗神秘主義最有特色。印度佛教密宗是佛教和婆羅門－印度教結(jié)合的產(chǎn)物，它在教義上以大乘中觀學(xué)說為基礎(chǔ)，認(rèn)為宇宙本體與現(xiàn)象本來不二，宇宙由地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)等六大要素組成，其中前五大為觀照世界的“色”法，后一大（識(shí)）為觀照世界的“心法”，色、心不二，萬物皆佛。密宗講究師徒秘授的身心修練，以口誦咒語（語密）、手結(jié)契?。ㄊ帧⑸碜藙?shì)，身密）、心作觀想（意密）的神秘主義方法進(jìn)行修練，三密加持，即身成佛。修練時(shí)還要建立壇場(chǎng)（曼陀羅），以進(jìn)入特定的神秘氣氛中。
密宗傳入西藏，成為藏傳佛教的重要組成部分和高級(jí)階段。入寺的藏族青年要在修完顯教課程并通過考試后，才能依從師傅修習(xí)密教課程。與顯教苦修來世的教義不同，密宗主張此時(shí)此地的修練、澈悟、成佛。由于持色、心不二的本體論，因此它要求修習(xí)者以自身的肉體為媒介，體驗(yàn)超越了一切對(duì)立和矛盾──本體與現(xiàn)象、涅磐與輪回、般若（智慧）與善巧（方法）、虛空和悲憫──而達(dá)到圓滿具足的靈魂極樂境界。為此，密宗有以兩性交合為修持方法的“男女雙身修法”，讓修練者從性的快感中升華出“色空”觀念，并學(xué)會(huì)駕馭肉體的情欲和一切激情，從而進(jìn)入無情無欲的極樂狀態(tài)。赫伯特．肯特稱之為“窮極無聊后的自由暢快之感”
佛教神秘主義對(duì)詩(shī)性智慧的貢獻(xiàn)，在于以直覺的方式而不是推理的方式去把握世界，以澄心靜氣、意領(lǐng)神會(huì)的方式去獲得對(duì)世界意義的突然了悟（頓悟），從而去實(shí)踐一種不為外物所累的生命方式。它將道家的“體無”改造為神秘的“體空”，即以“空明”之心去體味宇宙“萬法之空”，此“空”非“虛無”，而是一切生命自明其本性、獲得心靈安憩之所。
王維詩(shī)：“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落?！弊钅軅鬟_(dá)這種詩(shī)意神秘主義的妙境：萬物本樣自存，一片天機(jī)爛漫，恰如同山中芙蓉，自開自落，不依外求，全其生命的本真和大美。
當(dāng)艾略特被問及一首詩(shī)的涵義是什么時(shí)，他只是將這首詩(shī)從頭至尾又重讀了一遍。在這一遍遍的重復(fù)中，讀者被帶入一種茫然若失的境地，而詩(shī)的真正用意、宇宙的真正內(nèi)涵，就在這一片茫然中出現(xiàn)了。
“理解一首詩(shī)的唯一方法就是去欣賞它。”（泰戈?duì)枺?
理解世界的唯一方法亦復(fù)如是。去欣賞它,也就是放棄思維和言說,只靜靜地，等著它以無限的透明，匯入你內(nèi)心一片金剛不滅的精萃之中。
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